Божье откровение. Библия – Божье Откровение Источник божьего откровения

Бог, хотя и непостижимый, не оставил Свое творение без знания о Себе и Своих делах. Святым Духом Он открыл Свою волю праведным людям с чистыми сердцами. Они называются пророками и апостолами. По словам святителя Иоанна Златоуста, нужно было бы, чтобы всякий человек стал слышать Слово Божие, но, так как мы погрязли в грехах и плотоугодии, Бог, по милости Своей, оставил нам Откровение, переданное через людей.

Различают естественное и сверхъестественное Откровение. Преподобный Антоний Великий так отвечал философам, удивлявшимся его мудрости: – Я читаю две книги – Природы и Писания, – и через них узнаю́ Бога Творца.

Первая из этих книг ясно учит созерцать могущество, мудрость, искусность Господа и Его заботу о мире, а Писание, сверхъестественное Откровение, раскрывает и Его свойства, и Его замыслы о мире и человеке. Даже не знающие Писания язычники не остаются без знания о Боге, которое вложено в их сердца, передано им по Преданию от предков и черпается от созерцания природы. Потому они и будут безответны в день Суда, «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1, 20).

Но без сверхъестественного Откровения Бог остался бы для нас некоей далекой Силой, могучей, но непонятной. И лишь прямое вмешательство Бога открывает нам Его Самого. Как же происходило это Откровение? Святитель Василий Великий так описывает состояние пророчества: «Каким образом пророчествовали чистые и просветленные души? Сделавшись как бы зеркалом Божия действования, они показывали в себе ясное, неслитное, не потемненное плотскими страстями изображение. Ибо Дух Святой пребывает во всех, но собственную Свою силу обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души (то есть ум – прим. авт.) омрачено греховными нечистотами… когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара, потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие Ему угодно сообщить…»

«Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным (вышедшим из ума – прим. авт.), так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько-нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух ве́дения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а, напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а, напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного». Так получается нами непогрешимое и безошибочное знание о Боге, мире и человеке. Но, будучи по сути единым, распространяется оно силой Святого Духа двумя способами – Писанием и Преданием.

Священное Предание

Древнейшей формой передачи Божественного Откровения является Священное Предание, а устный способ был единственным до времен пророка Моисея (XVI век до Р.Х.). Преданием называется передача верующими людьми под руководством Господним полученных от Бога учений, законов и правил жизни. От пророков и апостолов истинная жизнь передавалась следующим поколениям верующих, а источником ее является вечный Дух, благодаря Которому Откровение не искажалось, проходя сквозь века, и не возникал принцип «испорченного телефона». Так, верным хранилищем Предания является, по мысли апостола Павла, «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15).

Если бы не было Предания, тогда сама Библия стала бы совершенно недоступной как способ передачи Откровения Бога. Разве мертвая буква может точно описать живое слово Творца, если и в обычной речи огромную роль играют интонации, мимика? Так и в Церкви Писание истолковывается через святых людей Тем же Духом, Который и дал Его. Да и само Писание показывает, что без толкования правильное его понимание затруднено или даже невозможно. Евнух на вопрос Филиппа: «Разумеешь ли, что читаешь?» – отвечал: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8, 30–31).

Преподобный Викентий Лиринский так определяет принципы отличия истинного Предания от простых обычаев, существующих между христианами, но не являющихся Откровением Бога: «…когда мы последуем всеобщности, древности, согласию; а всеобщности последуем мы тогда, когда признаем истинною ту только веру, которую исповедует вся по земному шару Церковь; а древности – тогда, когда никак не отступим от тех мыслей, которые, несомненно, одобрены святыми предками и отцами нашими; а согласию – тогда, когда в самой древности последуем определениям и мыслям всех или, по крайней мере, большинства священников и вместе учителей».

Священное Писание

Самой важной частью Предания является Священное Писание, благодаря которому сохраняется большая точность передачи Откровения. Писанием называются книги, написанные Святым Духом через пророков и апостолов, а собрание этих книг называется Библией (в переводе с греческого – «книги»).

Библия состоит из двух частей – Ветхого и Нового Завета. Слово «Завет» означает – союз между Богом и людьми.

Ветхий Завет

Написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей.

Книги Священного Писания Ветхого Завета:

Законоположительные книги – пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем:

1. Бытие (сокращение при цитировании – Быт.).
2. Исход (Исх.).
3. Левит (Лев.).
4. Числа (Чис.).
5. Второзаконие (Втор.).

Исторические книги:

6. Иисуса Навина (Нав.).
7. Судей Израилевых (Суд.).
8. Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь).
9. Первая книга Царств (1 Цар.)
10. Вторая книга Царств (2 Цар.)
11. Третья книга Царств (3 Цар.)
12. Четвертая книга Царств (4 Цар.).
13. Первая книга Паралипоменон (1 Пар.)
14. Вторая книга Паралипоменон (2 Пар.) (Хроники. Основаны на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре).
15. Первая книга Ездры (1 Езд.).
16. Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.).
17. Есфири (Есф.).

Учительные книги:

18. Иова (древнейшая книга Библии, написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов).
19. Псалтирь святого царя Давида (Пс.).
20. Притчи Соломона (Притчи).
21. Екклесиаст Соломона (Еккл.).
22. Песнь песней Соломона (Песн.).

Пророческие книги:

23. Исаии (Ис.).
24. Иеремии (Иер.).
25. Плач Иеремии (Плач).
26. Иезекииля (Иез.).
27. Даниила (Дан.).
28. Осии (Ос.).
29. Иоиля (Иоиль).
30. Амоса (Амос).
31. Авдия (Авд.).
32. Ионы (Иона).
33. Михея (Мих.).
34. Наума (Наум).
35. Аввакума (Авв.).
36. Софонии (Соф.).
37. Аггея (Агг.).
38. Захарии (Зах.).
39. Малахии (Мал.).

Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги:

1. Пророка Варуха (Вар.).
2. Послание Иеремии (Посл. Иер.).
3. Премудрости Соломона (Прем.).
4. Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.).
5. Иудифи (Иудифь).
6. Товита (Тов.).
7. Вторая книга Ездры (2 Езд.).
8. Третья книга Ездры (3 Езд.).
9. Первая книга Маккавейская (1 Мак.).
10. Вторая книга Маккавейская (2 Мак.).
11. Третья книга Маккавейская (3 Мак.).

Новый Завет

Говорит о том, что обещанный Спаситель пришел и искупил нас от греха, проклятия и смерти. В состав Нового Завета входят только канонические книги.

Законоположительные:

1. Евангелие от Матфея (Мф.).
2. Евангелие от Марка (Мк.).
3. Евангелие от Луки (Лк.).
4. Евангелие от Иоанна (Ин.).

Исторические:

5. Деяния апостолов (Деян.).

Учительные книги – это Послания апостолов.

Соборные, обращенные ко всем Церквам:

6. Иакова (Иак.).
7. Первое послание Петра (1 Петр.).
8. Второе послание Петра (2 Петр.).
9. Первое послание Иоанна (1 Ин.).
10. Второе послание Иоанна (2 Ин.).
11. Третье послание Иоанна (3 Ин.).
12. Иуды (Иуд.)

Послания апостола Павла:

13. К Римлянам (Рим.).
14. Первое к Коринфянам (1 Кор.).
15. Второе к Коринфянам (2 Кор.).
16. К Галатам (Гал.).
17. К Ефесянам (Еф.).
18. К Филиппийцам (Фил.).
19. К Колоссянам (Кол.).
20. Первое к Фессалоникийцам (1 Фес.).
21. Второе к Фессалоникийцам (2 Фес.).
22. Первое к Тимофею (1 Тим.).
23. Второе к Тимофею (2 Тим.).
24. К Титу (Тит.).
25. К Филимону (Филим.).
26. К Евреям (Евр.).

И наконец, пророческая книга –

27. Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова (Откр.).
В этих книгах содержится то, что необходимо для спасения. Читая их с молитвой и понимая в согласии с Церковью, мы можем узнать волю Бога.
_____________________________________

В данном разделе представлен текст из книги «Закон Божий: введение в Православное христианство» иерея Даниила Сысоева.

Божественное Откровение – проявление Бога в мире, открывающее людям познание Его и истинную веру в Него; самораскрытие Бога человеку. Различается на естественное – видимый мир, история человечества, совесть в человеке, и на сверхъестественное, когда Бог открывает о Себе непосредственно Сам (пришествие на землю Спасителя) или через праведных людей – пророков, апостолов и святых отцов Церкви.

Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя. Творение человека Богом предполагает деятельный поиск Бога со стороны человека. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди искали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян.17:26, 28). Стремясь к Богу, человек не может познать Бога своими усилиями, но само стремление человека имеет цену перед Богом, Который открывается человеку в ответ на его свободный поиск.

Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Своём творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или автор в своём сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен, ведь Божественное бытие нетварно. В Своем сверхбытии Бог превосходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым предметом или воспринимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями человеческого ума или чувств как часть этого мира. Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св. Ириней Лионский, – а сказал только, что никто не может познать Бога без Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».

Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. «Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит. – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью». Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью, исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: «...никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12:3). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.

Божественная благодать пребывает в Церкви, подается в Святых Таинствах. Поэтому Церковь является и хранительницей Божественного Откровения. «Познается Бог только Духом Святым, – учит св. Силуан Афонский. – Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии». Всю полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили Церкви (Деян.20:27). По слову св. Иринея Лионского, апостолы положили в Церковь все, что относится к истине. Будучи «столпом и утверждением истины» (1 Тим.3:14), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые догматами.

Лекция 3. Сверхъестественные откровения
План лекции:

1. Значение сверхъестественного откровение.

3. Задача пророка.

4. Пророчество – есть тайна.

7. Кто такие пророки?

8. Что открывает Бог?

1. Значение сверъествественного откровения.

Если бы для нас все познание Бога ограничивалось только естественным откровением, мы бы знали только то, что знают язычники. Тот самый символ веры, который сейчас исповедуют говоря: «Ну что-то там есть», – был бы наиболее распространенный символ веры всех людей.

Почему мы можем нечто узнать о Боге иным образом? Мы с вами знаем, что вся иудейская религия и вся религия христиан, которая является ее продолжением, утверждают, что Бог сам вмешивается в этот мир, сам открывает себя людям .

Почему Бог всем себя не открывает? Очень популярные и распространенные вопросы: «Почему вы говорите, что откровение только у вас истинное?», «Почему другим людям Бог не может открыться?», «Почему всем Бог не является? Ему что жалко что ли?!». Мы отвечаем, что преградой для восприятия откровения Бога является грех .

Неспособность человека воспринять откровения Бога – это не вина Создателя, создавшего человека неспособным, как муравья спроектированного и созданного неспособным воспринимать человеческую речь. Нельзя впадать в крайность утверждая, что для открытия Богом человеку необходима абсолютная праведность человека. Тогда мы будем вынуждены признать то, что откровение возможно только через одного Богочеловека, и вынуждены отвергнуть все откровения через пророков и апостолов, потому что мы знаем, что пророки и апостолы были заведомо людьми грешными. Моисей человека убил, сомневался в делах Божьих. Авраам струсил: жену свою отдал фараону, чтобы выжить. Идеально святых в этом смысле у нас на Земле только один, как мы поем: «Един свят, един Господь, Иисус Христос во славу Бога-Отца!». Однако грех делает человека неспособным принять откровение Бога по действию греха на человеческий разум. Греховная страсть втягивает человеческий разум в следование определенной колеей в то , что в Библии названо стезей. Наезженная колея – это укоренившаяся привычка человека думать и жить в подчинении страсти. Страсть вгоняет человека в определенный ступор и он становится неспособным познать откровения Божии. Человек не поднимается от земли, закопался в земных вещах.

В нормальном мире непадшем было ли записано откровение? Нет – так как все бы видели и слышали Бога.

Как говорит Иоанн Златоуст в первой же беседе на Евангелие от Матфея: «по-настоящему , нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом и делом. В самом деле , с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым. Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставление чрез них. И так было не только со святыми в ветхом завете, но, как известно, и в новом. Так и апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний даровать благодать Духа».

Сверхъестественное откровение – это то, что сам Бог нам открыл о Себе и то, что мы никогда ни при каких условиях сами не смогли постичь . Именно поэтому сверхъестественное откровение должно пониматься сверхъестественным способом . Как говорит об этом: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:19-21). Этот текст является ключевым в разговоре с сектантами и иноверцами в вопросе об интерпретации Священного Писания. Потому, что всякая ересь возникает с того, что человек начинает воспринимать Священное Писание так как ему кажется правильным.

Священное Откровение содержит в себе те истины , которые человек никогда бы сам не узнал, и потому недопустимо подогнать Божественное Откровение под падший разум . Это огромная духовная ошибка, приводящая к гибели человека. Как говорил свт. Иоанн Златоуст: «Этот человек не верит и Писанию, беги с омерзением от него, ибо знаешь, что такой восстал против Бога и есть враг собственной жизни».
2. Как нам дается Божественное Откровение?

1) Когда Бог говорит к человеку, Он открывает себя различными способами , некоторые из них описаны в (Чис. 12:1-15).

Бог обращается к Аарону и Мариам, которые упрекали Моисея. У Моисея было две жены: Эсифора и Ефиоплянка. По еврейским приданиям, кстати, от части, подтвержденным, сейчас данными археологии, Моисей, еще в бытность свою кронпринцем Египта, участвовал в войне с Эфиопами. И во время войны с Эфиопами он вступил в брак с принцессой из Кушидского царства – негритянкой. И позднее она присоединилась к нему во времена Исхода – она вернулась к нему, и у него, таким образом, было две жены. Его упрекали за то, что он взял жену Ефиоплянку – проявление бытового расизма, как у нас сейчас говорят о том, что нельзя вступать в брак с представителями других наций , иных рас – именно так и выступали Аарон и Мариам против Моисея.

В Числах (Чис.12:6-8) говорится об отличие Моисея по отношению к другим пророкам: некоторые пророки видят видения в снах, в гаданиях, в образах, а Моисей же видит Бога лицом к лицу, «образ Господа он видит». Для нас христиан понятно кого он видит – Христа. Он видит Сына Божия: «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15).
2) Есть несколько уровней откровения. Есть откровения в видении, во сне, наяву. В чем их особенность? Как говорит свт. Василий Великий в беседе на книгу псалмов, когда Бог открывается человеку, человек усиливается разумом. Разум человека не ослабевает, он усиливается. Бог очищает разум человека, в ответ на движение самого человека. Если человек движется навстречу Богу, Бог движется навстречу человеку. Бог сам открывает свое слово человеку, как в зеркале в его очищеном уме, отражая Свое Cлово.

3) Какое же слово говорит Бог? На каком языке? Кода Бог говорит человеку, то Он передает ему чистое знание не верифицированное, то есть не изложенное в человеческих словах.

Слова Бога они всегда одни и те же. Когда Он говорил: «Да будет Свет», «Да будет твердь», «Да будет Солнце и Луна», – он разве на каком-то языке говорил? Нет – Он вкладывал свои идеи в этот мир и они становились законами мира. Так же, когда Бог обращается к человеку, Он обращается к нему, вкладывая в него Свое знание. И человек понимает это знание, и потом предает его на человеческом языке.

3. Задача пророка.

Задача пророка – быть транслятором Божественного Откровения. При этом, пророк в момент дарования ему откровения не находится в трансе.

Когда мы обратим внимание на всех оккультных тайноведцев, то увидим интересное явление: часто встречается такое явление, как автоматическое письмо. Человек берет в руки ручку и та начинает сама писать , а человек даже не понимает того, что он пишет. Или когда человек говорит нечто, как пифийский оракул (Пифия, которая смдела над трещиной с ядовитыми газами. Она впадала в транс, начинала говорить несвоим голосом вещи, которые она сама не понимала.) – все это проявления духа зла – духа неразумия. Свт. Василий Великий говорит так: «Не подобает думать то, что Дух премудрости оглуплял, Дух разума делал неразумным, Дух ведения делал невежественным». В Исходе перечисляются дары Святого Духа: «И сказал Господь Моисею: еще одну казнь Я наведу на фараона и на Египтян; после того он отпустит вас отсюда; когда же он будет отпускать, с поспешностью будет гнать вас отсюда; внуши народу, чтобы каждый у ближнего своего и каждая женщина у ближней своей выпросили вещей серебряных и вещей золотых. И дал Господь милость народу [Своему] в глазах Египтян, да и Моисей был весьма велик в земле Египетской, в глазах рабов фараоновых и в глазах народа» (Ис. 11:1-3).
4. Пророчество – есть тайна.

Таким образом, пророки видели тайну. Они понимали то, что они видели и разум у них сохранялся. Более того у них сохраналась свобода воли .

Про это прямо говорит Священное Писание. Бог является Моисею у горы Хорива в терновом кусте, Бог спрашивает, а человек Моисей отвечает: «Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых. Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону и вывести из Египта сынов Израилевых? И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3:10-14). Потом Бог объясняет, как вывести евреев из Египта. Моисей отвечает: «И отвечал Моисей и сказал: а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь?» (Исх.4:1). Эти слова совершенно не похожи на слова человека находящегося в трансе, который не владеет собой, на которого что-то накатило, который в исступлении находится, глаза закатил. Далее описываются три чуда, сотворенные Господом для убеждения Моисея: чудо с жезлом, чудо с прокаженной рукой, чудо с водой, которая стала кровью: (Исх.4:2-9). Даны явных три чуда, вопреки тем, которые говорят о том, что не может быть явных чудес, иначе будет изнасилована свобода воли. У Моисея пред глазами три явных чуда, Моисей не плохой человек, он, тем не менее, Моисей говорит: «И сказал Моисей Господу: о, Господи! человек я не речистый, [и] [таков был] и вчера и третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим: я тяжело говорю и косноязычен. Господь сказал: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь? итак пойди, и Я буду при устах твоих и научу тебя, что тебе говорить. [Моисей] сказал: Господи! пошли другого, кого можешь послать» (Исх.4:10-13) – ему просто не хочется, разве это похоже на человека в трансе?! Человек получает откровение от Бога, он все прекрасно понимает.
5. Бог контролирует точность передачи пророчества.

Кроме того, Бог обещает Моисею, что когда он будет говорить, Бог будет «при устах его» (Исх.4:10-17). Бог не только дает знания, но Он и контролирует точность передачи. Это очень важно , потому что некоторые говорят: «Ну, мало-ли что там ему пригрезилось!» Обратим внимание на то, что книги пророка Моисея отличаются по стилю от книги пророка Исайи или пророка Амоса или пророка Иеремии. В книге пророка амоса Бог обращается к знатным женщинам: «Слушайте слово сие, телицы Васанские…» (Амос 4:1) . Телицы Васанские– по-русски: жирные коровы, к вам обращаюсь я. Такое обращение из-за того, что Амос – пастух, и он говорит на понятном и свойственном ему языке. Но откровение Божие он передает точно, потому что Бог «при его устах». Прямое свидетельство из Нового Завета, которое говорит о том, что человек властен и сохраняет себя тогда, когда он говорит слово Божие: (1 Кор.14:32-33). Духи пророческие послушны пророкам – Бог сохраняет все силы человека. Они наоборот усиливаются, разум человека усиливается, и он видит точно то, что не видел раньше.

6. Для кого Бог дает откровение?

Для одного ли человека? Нет – откровение дается для народа завета. Народ Завета – ключевое понятие Священного Писания. Завет, договор предполагает действие двух сторон. Божественное Откровение – есть одно из высших проявление действия Завета. Высшее проявление – в лице Боговоплощения. Боговоплощение – вершина Откровения. Бог обещает со своей стороны хранить Завет, а мы отвечаем на его Завет следованием заповедей. Именно поэтому Откровение дается для Завета.

7. Кто такие пророки?

Бог выделяет пророков для передачи откровения двумя путями: от утробы матери (заранее) и уже после.

Как Пророка Иеремию (Иер.1:4-10), как и Иоанна Крестителя или (по преданию) Илью Пророка, как Самсона. Когда младенцы дрались в утробе Ревекки, то некто (по преданию – Мельхиседек) сказал ей, что два народа во чреве твоем и больший будет порабощен меньшим (Быт.25:23), таким образом, Иаков тоже был избран от чрева матери. В послании Галатам написано, что Апостол Павел избран от утробы матери. Но так бывает не всегда, например, Исайя был призван тогда, когда он вошел в храм помолиться (6 глава пророка Исаии). Пророк Амос, как большинство пророков, просто призываются Богом: «Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: "иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Амос. 7:15). Бог всегда на первом месте, а человек на втором. Поэтому Бог всегда призывает, а пророк исполняет: «Лев начал рыкать, - кто не содрогнется? Господь Бог сказал, - кто не будет пророчествовать?» (Амос. 3:8).

Мы знаем один из примеров, когда пророк очень сильно возмущался и не хотел пророчествовать. Это пророк Иона , который пытался сбегать. Пророк Иеремия очень интересно описывал свое состояние, когда пророчествовал: «Ты влек меня, Господи, --и я увлечен; Ты сильнее меня--и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, - кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: "не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его"; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иер. 20:7-9). Внутри него полыхает не его огонь, а Божественный.

8. Что открывает Бог?

Есть целая теория, что Библия – это богочеловеческая реальность, сделанная как продукт сотрудничества Божественного разума и слабого человека, который сам что-то изменял, искажал и т.д. Выше описывалось, что Бог обещал быть при устах пророках. Если мы обратимся к Священному Писанию: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). Бог открывает свою волю. Есть пророчества о будущем , есть пророчества о настоящем – И есть пророчество – о прошлом , когда человек знает и видел те вещи, которые никто не видел. Например – шестоднев, кто из людей видел как творился мир? Никто. А Моисей видел!!! И когда нам говорят выбирайте между творением и эволюцией, нужно сказать. А Дарвин видел как творился мир? Ради чего мы должны отказываться от свидетельства пророка Моисея.

9. Для чего даются пророчества?
10. Формы Божественного откровения.

Божественное откровение передается в двух видах :

1) Священное Предание – самая древняя форма откровения, то, что в Святом Духе люди передавали из уст в уста:

Гарантия Священного Придания, помазание которое мы получили от Бога – Дух Святой, который учит нас всему. «Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце. Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная. Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2:24-27). Нужно пребывать в том, что получили от начала. Пребывающий в Предании – пребывает в Отце и Сыне. Получает награду жизнь вечную.

Важность Священного Предания: «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2 Ин. 1:12); «Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами и тростью» (3 Ин. 1:13). Для апостола было предпочтительней передача из устного откровения. Предание Церкви – это жизнь Святого Духа, живущего в народе Завета.

Откровение обращено к людям, которых Бог очистил, выделил, которые понимали смысл откровения, которые знали что они говорят, которые транслировали неизреченные Божественные слова в человеческую речь под контролем Бога. Эти слова предназначались для народа Бога, для народа Завета.

2) Священное Писание (Ветхий и Новый Завет). Библия – есть высшая каноническая часть Священного Предания. Библия дана по греховности людей. Библия нужна, чтобы не произошла путаница между словом Божиим и человеческим. Высшая часть Предания была кодефицированна Святым Духом. Священное Писание – это документ народа Завета , и он принадлежит двух сторонам: Богу и народу Завета. Церковь не властна ничего добавить к Библии, т.к. это документ договора, который исходит от Бога, а не от людей.

Структура договора. Сначала в документе говориться, кто договаривается, дается определение двух договаривающихся сторон. Затем излагается история предшествующая договору. Потом составляется заключение договора. Далее излагается содержание договора. Далее оговаривается, что будет в случае расторжения договора. Это древняя схема, она полностью сохранена в Библии. В ней применим договор-завещание (Завет), который исходит из воли одной стороны. Поэтому книга Бытия начинается с описания одной стороны, и в течении 66 книг, подробно излагается история с точки зрения Бога.

Библия содержит все эти элементы: кто заключает договор, история предшествующая договорам, история договора, условия договора, санкции в случае нарушения договора, обещания в случае исполнения договора , продолжение исполнения договора, усовершенствование договора. Высокая договаривающаяся сторона сама приход к людям. Вершина договора – вступление в силу последнего окончательного завещания, который наступает с момента смерти завещателя. Поэтому Библия стремится к Голгофе, Завет стремится к тому моменту, когда он окончательно вступит в силу. Завет окончательно вступает в силу, с момента смерти Христа Спасителя. Смерть и Воскресенье Христа – это сердце Библии, которая и раньше об этом говорила. Библия заканчивается Царством Божиим, которое наступит.

Интересно, что строенная, логичная система написана 40 авторами на трех языках, на трех континентах в течении 1700 лет. В некотором смысле уникальная совершенно Книга. Есть версия, что древнейшей Книгой Библии, является книга Иова, а есть версия, что книга Бытия. Иов жил до Моисея, и книги Иова более древние, чем книга Моисея. В Библии выражение «так сказал Господь», употребляется более 2500 раз. Сердцевиной Библии – является чудо, без чуда нет христианства. Библия – книга великих дел Бога. Слова – есть порождение человеческого ума (примышление).

Автор Библии – Дух Святой. Символ Веры говорит, «…в Духа Святого верую, глаголавшего в пророки…». Дух Святой является автором всей Библии, и Ветхого и Нового Завета. В Новом Завете есть 276 цитат из Ветхого Завета. Наш Бог – он Бог и Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет говорит о Христе грядущем, а Новый Завет – о Христе пришедшем .

Также важно помнить, те книги Библии, которые подписаны, и вошли в канон, их авторами являются те, кто написан. Если например, вы не верите, что Екклесиаст был написан Соломоном – вы не христиане.
12. Как доказать, что Библия слово Божие?

Пять аргументов в защиту того , что Библия является словом Божиим:

1) Высота ученья (не тривиальность).

2) Нравственная чистота.

4) Сбывшиеся пророчества.

5) Могущественное действие на людей сейчас.
13. Вопрос сохранности Ветхого Завета.

2) Бог повелевает написать слова Закона: «И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу и внуши Иисусу, что Я совершенно изглажу память Амаликитян из поднебесной» (Исх. 17:14). Второй раз Господь повелевает: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем» (Исх. 34:27). Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца; тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав: возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя (Втр. 31:24-26). По повелению Господа вся книга была закончена и подлинник Ее положен по правую сторону Ковчега Завета. Было 48 левитских городов, в каждом из которых был список Закона.

3) Археологические подтверждения форм древних тексов Библии. Есть текст, датируемый началом VII в. до Р.Х. - «жалоба из Гизеры» найденная на остарконе (обломок глиняной посуды), в котором имеются ссылки на действующий Закон Моисея. Вторым прямым Библейским текстом, который сейчас у нас существует – является текст 700 г. до Р.Х. – это «Серебряный Свиток» из под Иерусалима, где содержится благословение книги Чисел. Следующий по времени текст (нач. III в. До Р.Х.) – это «папирус Нише» из Элифантиды (остров в Ниле), где содержится текст 10 заповедей. Начиная с конца III в . до Р.Х. и до I в. после Р.Х., существует огромное количество тексов (Кумранские рукописи), которые все были опубликованы в 1998 г. В нем содержатся все канонические книги или отрывки Ветхого Завета, за исключением Исфирь, кроме того, в нем содержатся тесты из книги Тавита, отрывки из книги Премудрости и отрывки из книги Иисуса сына Сирахова.

Это говорит о том, что канон Ветхого Завета, принятый православной Церковью, был такой же как и канон принятый в еврейских общинах к приходу Христа. Существует три пучка текста Ветхого Завета: протомасаретский текст, протосептуагента и самарянский текст. Все три пучка текста находятся в Кумране. Ситуация со всеми рукописями такова. Первый блок текстов был спрятан примерно в 70-м г. Р.Х., при штурме Иерусалима. Есть мнение, что Кумранские тексты – это библиотека Иерусалимского Храма. Второй блок рукописей, которые были спрятаны перед восстанием 135 г. Тексты которые спрятаны были в 70-м г. ближе к текстам Септуагенты (еврейский или арамейский языки). Подлинники Библии спрятаны на горе Нева в Иордании , пророком Иеремией. По пророчествам их найдут только в конце мира.

Даты написания книг:

Книга Иова – 1850 г. до Р.Х.

Книга Моисея – 1756-1716 г. до Р.Х.

Книга 2-я Паралипоменон (написана Ездрой) – 400 г. до Р.Х.

14. Текстология Нового Завета.

Новозаветные тексты говорят о пришедшем Христе. Написаны они в следующем порядке (точная дата рождества Христово – 4 г. до Р.Х.):

Евангелие от Матфея – 38 г. Р.Х.

Евангелие от Марка – 40 г. Р.Х.

Евангелие о Луки – 45 г. Р.Х.

Евангелие от Иоанна – 100 г. Р.Х.

Все остальные книги Нового Завета были написаны с 58 г. Р.Х. и до 90 г. Р.Х.
15. Вопрос сохранности Нового Завета.

Самым древним найденным папирусом, был с отрывком 24 главы Евангелия от Матфея , датируется он 60 г. Р.Х., и был уже выполнен греческий перевод. Сохранился отрывок в Кумране из Евангелия от Марка 6-я глава , датированного тоже 60 г. Р.Х. Текст очень плохо сохранился. Следующий текст – это папирус (П 64) 120 г. Р.Х., содержащий отрывок из 18 главы Евангелия от Иоанна . Cуществует текст который имеет две датировки, он содержит в себе все пастырские послания и отрывок послания к Евреям и отрывок из послания к Колоссянам – 150 г. Р.Х. или 210 г. Р.Х.

С III в., с 200 г. Р.Х., имеется огромное количество рукописных текстов – их уже несколько сотен. Полный текст Нового Завета – это «Синайская рукопись» – 335 г. Р.Х., и «Ватиканский Кодекс» , датируемый 340 г. Р.Х. В документах Отцов Церкви первых трех веков мы можем найти весь Новый Завет за исключением 13 стихов!!! Если бы даже у нас не было рукописей Нового Завета, мы Его могли бы восстановить по цитатам Святых Отцов. Первое цитирование в Дидахи, 70 г. Р.Х., Новый Завет еще не закрыт, но Он уже цитируется. Блестящая сохранность Новозаветных текстов.
16. Подлинники Нового Завета.

Согласно историческим данным, ко времени жизни Тертуллиана (217 г. Р.Х.) подлинники послания апостола Павла (Римлянам, Фессалоникийцам, Филлипийцам, Коринфянам) хранились в апостольских Церквях. Согласно свидетельству свящмуч. Петра Александрийского (311 г. Р.Х.) к этому времени подлинник Евангелия от Иоанна хранился в Ефесе. Во время великих гонений IV в. была охота за библейскими текстами, был специальный эдикт о сожжении Библий. В 1978 г. были найдены 15 страниц Синайского кодекса, в стене монастыря св. Екатерины, которые считались утерянными. На Афоне есть огромное количество неописанных, неисследованных никем текстов. Текст «Дидахи» - I в., в рукописи XI в ., был обнаружен в XIX в. в одном экземпляре.

В 389 г. Иоанн Златоуст говорил в проповеди в Антиахии, что к его времени в Музеуме (библиотека) в Александрии хранился подлинник текста 70-ти (Септуагента). Он точно не сохранился. Спасибо мусульманам, которые Музеум сожгли.

Вообще существует 36 000 текстов Нового Завета, из них проанализировано 24 000 текстов. Тексты на 80% состоят из Византийской редакции (общепринятый текст). Это текст, который мы с вами буквально слышим на православных богослужениях. Синодальный перевод сделан на основе Византийской редакции. Оставшиеся 20% представляют собой две редакции: западную и александрийскую , которая близка к части западной, а части нет. В последних двух редакциях существуют некие добавки к текстам. Например «Кодекс Безы», конец IV в., говорит, что на надгробии лежал камень, который не могли отварить 20 человек.

Православная Церковь сохранила греческий подлинник Нового Завета, который продается у нас в любой лавке. Этот текст именно такой, какой он вышел из рук апостолов.
17. Ранние копии Нового Завета.

Нам известны два текста переписанные собственноручно апостолами, которые хранились еще в поздней Античности и раннем Средневековье. Первый текст, это текст, который нашел Пантен в 180 г. Р.Х., еврейский текст Евангелия от Матфея , который хранился в Индии, у индийских христиан апостола Фомы . В Индии возможно обнаружение этих текстов. Второй текст – блаженный Иероним Средомский (IV в.), утверждал, что в Кессарийской библиотеки хранится копии I в. Р.Х. Евангелии от Матфея на еврейском языке. В 476 г. Р.Х. на острове Кипр, в Соломине были открыты мощи апостола Варнавы, и на груди апостола было обнаружено Евангелие от Матфея, собственноручно переписанное апостолом. Подлинник хранился в Константинополе до 1204 г. Возможно, оно украдено крестоносцами, как многие рукописи, и в западных библиотеках хранятся до сих пор.

Вопросы к лекции:

1. Что такое сверхъестественное откровение?

Бог сам нам открыл о Себе. Мы никогда ни при каких условиях сами не смогли бы постичь Его. Именно поэтому сверхъестественное откровение должно пониматься сверхъестественным способом. Как говорит об этом: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:19-21).

2. Почему Бог всем себя не открывает?

Преградой для восприятия откровения Бога является грех.

3. Как нам дается Божественное Откровение?

Когда Бог говорит к человеку, Он открывает себя различными способами, некоторые из них описаны в (Чис. 12:1-15).

4. Различны ли уровни откровения?

Да, различны. Есть откровения в видении, во сне, наяву.

5. Какая задача пророка?

Быть транслятором Божественного Откровения. При этом, пророк в момент дарования ему откровения не находится в трансе.

6. Контролирует ли Бог точность передачи пророчества?

Да, контролирует. Кроме того, Бог обещает Моисею, что когда он будет говорить, Бог будет «при устах его» (Исх.4:10-17).

7. Для кого Бог дает откровение?

Откровение дается для народа завета. Народ Завета – ключевое понятие Священного Писания. Завет, договор предполагает действие двух сторон. Божественное Откровение – есть одно из высших проявление действия Завета. Высшее проявление – в лице Боговоплощения. Боговоплощение – вершина Откровения. Бог обещает со своей стороны хранить Завет, а мы отвечаем на его Завет следованием заповедей. Именно поэтому Откровение дается для Завета.

8. Что в пророчествах открывает Бог?

Бог открывает Свою волю. Есть пророчества о будущем, есть пророчества о настоящем – «Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог» (1 Кор. 14:25). И есть пророчество – о прошлом, когда человек знает и видел те вещи, которые никто не видел.

9. Для чего даются пророчества?

Писание написано для исправления людей. Откровение дается для пользы людей, поэтому оно не содержит вещей не нужных для нашего спасения.

10. Какие есть формы Божественного откровения?

Божественное откровение передается в двух видах: Священное Предание – самая древняя форма откровения, то, что в Святом Духе люди передавали из уст в уста: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И Священное Писание (Ветхий и Новый Завет). Библия – есть высшая каноническая часть Священного Предания.

11. Кто является автором Библии?
12. Как доказать, что Библия слово Божие?

Пять аргументов в защиту того, что Библия является словом Божиим. Высота ученья (не тривиальность), нравственная чистота, чудеса авторов, сбывшиеся пророчества, могущественное действие на людей сейчас.

«Мы никогда не назовем мудрецами тех, кто не может и не желает познавать Бога из творений Его», – учит прп. Максим Исповедник .

б) Путь самопознания . Как учит св. Иоанн Дамаскин (VIII в.), мысль о том, что «Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого , знание, что Бог есть, нам от природы всеяно» .

Поэтому, «если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следы Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» , говорит свт. Василий Великий .

3. Сверхъестественное богопознание

3.1. Познание Бога из Божественного Откровения

Естественное богопознание представляет собой лишь начальный и весьма несовершенный способ богопознания, поскольку такое богопознание, во-первых, может привести только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге как о Творце и Промыслителе Вселенной, а во-вторых, возможно только при наличии у человека некоторых предварительных понятий о Боге. Иными словами, естественное богопознание возможно только на основании сверхъестественного, то есть такого способа богопознания, когда Бог Сам непосредственно сообщает человеку некоторое знание о Себе. Этот способ называется познанием из Божественного Откровения. По определению «Пространного Катихизиса», Божественное Откровение есть «то, что Сам Бог открыл человекам, дабы они могли право и спасительно веровать в Него, и достойно чтить Его» .

Именно из Божественного Откровения «почерпается учение Православной веры» .

Особое внимание следует обратить на слово «спасительно». Божественное Откровение имеет своей конечной целью спасение человека, поэтому Бог открывает нам знание о Себе лишь в той мере, в какой это необходимо для нашего спасения.

3.2. Провозвестники Божественного Откровения и завершение Откровения во Христе

Поскольку «по греховной нечистоте и немощи духа и тела» не все способны общаться с Богом «лицом к лицу», то и «не все человеки способны непосредственно принять Откровение от Бога». Поэтому Бог «употребил особенных провозвестников Откровения Своего, которые бы передали оное всем человекам, желающим принять оное» .

К числу таких провозвестников принадлежат Адам, Ной, Авраам, Моисей и все ветхозаветные пророки, проповедавшие «начатки Откровения Божия». Божественное Откровение – не однократный акт, а процесс. В ветхозаветные времена Бог постепенно открывал людям знание о Себе, приспособляясь к способности восприятия дохристианского человечества. В Новом Завете мы имеем завершение и исполнение ветхозаветного Откровения в лице Господа Иисуса Христа, воплотившегося Сына Божия, Который во всей необходимой для нашего спасения «полноте... и совершенстве принес на землю Откровение Божие» .

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (); «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын Хочет открыть» ().

3.3. Универсальный характер новозаветного Откровения

Откровение Бога во Христе предназначено «для всех человеков, как для всех нужное и спасительное» , потому что Бог хочет, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» ().

Незадолго до своего Вознесения на небо Господь , посылая апостолов на проповедь, говорит:

«Итак, идите, научите все народы , крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (). Таким образом, во Христе Божественное Откровение обращено ко всем народам и предназначено на все времена.

3.4. Полнота новозаветного Откровения

Во Христе мы имеем Божественное Откровение во всей полноте, потому что Господь сообщил нам все необходимое для спасения. Ветхозаветные пророки говорили многократно и многообразно (), поскольку каждый из них сообщал только ту малую часть знания о Боге, которая ему лично открылась. Кроме того, в Ветхом Завете Откровение было опосредованным, так как каждый из пророков свидетельствовал о том, что ему как человеку было открыто о Боге. Во Христе Откровение не фрагментарно, а целостно и полно, потому что Христос не просто тот, кто нечто знает о Боге, а Сам . Это уже не свидетельство человека о своем опыте богопознания – во Христе Сам Бог открывает нам истину о Себе.

Господь говорил Своим ученикам, что Он сообщил им все, что слышал от Отца (). Апостолы, проповедуя богооткровенное Христово учение, возвещали людям всю волю Божию (). Поэтому после Христа в принципе не может быть дарования новых откровений или заключения какого-то третьего завета, отличного от Завета Нового. Всякий, кто пытается нечто изменить в богооткровенном учении Господа Иисуса Христа или сделать некоторое добавление к нему, подпадает под анафему ап. Павла:

«Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ().

Глава II. Понятие о Священном Предании и Священном Писании

1. Священное Предание

«Под именем Священного Предания разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, и предки потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» .

Само слово «предание» (греч. paradosis) означает передачу, оставление в наследство. Оно указывает, прежде всего, на само действие, то есть на процесс передачи. Именно таким образом сохраняется и распространяется среди людей Божественное Откровение.

«Я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (), говорит ап. Павел.

1.1. Священное Писание о Священном Предании, понимание Священного Предания у раннехристианских авторов

В книгах Нового Завета слово «предание» обозначает не процесс передачи, а само передаваемое, в первую очередь передаваемое учение:

«Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ();

«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предание так, как я передал вам» ().

Такой же смысл в это слово вкладывают и ранние отцы Церкви. Сщмч. Поликарп Смирнский (156) пишет «о преданном изначала слове» , а сщмч. Ириней Лионский (202) говорит о «предании, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах через преемство пресвитеров», об «апостольском предании», о «церковном предании от апостолов» .

Источником Предания является Сам Бог. Господь в Первосвященнической молитве говорит, обращаясь к Своему Отцу:

«Слова, которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли и уразумели истинно» ().

1.2. Божественное Откровение – принцип единства Священного Предания

Хотя в Новом Завете () и в творениях свв. отцов иногда говорится о «преданиях» во множественном числе, Предание нельзя рассматривать как совокупность отдельных истин веры, различных по своему содержанию.

Принципом единства Предания является Божественное Откровение, которым обусловлено как внешнее, формальное единство Предания с точки зрения его происхождения, так и внутреннее единство со стороны его предмета и содержания. Цель Божественного Откровения не сводится к сообщению людям отдельных вероучительных, нравоучительных, исторических, канонических и так далее истин, главная цель – в том, чтобы все уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (). Первой и центральной истиной Предания является тайна Откровения Бога в Иисусе Христе и спасения через Него человеческого рода. Эта тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым (), выступает в Предании как источник и основание его внутреннего единства .

1.3. Три уровня Священного Предания

Священное Предание не может быть сведено к некоторому преемственно передаваемому учению или к набору материальных памятников, в которых это учение зафиксировано. Предание есть нечто большее, чем просто передача информации. Предание говорит нам о Боге, о богопознании. Но подобное, как отмечал еще Платон, познается подобным, и чтобы понимать то, что собственно передается в Предании, предварительно необходимо иметь некоторое представление и о Боге, и о богопознании, иначе говоря, иметь личный опыт богообщения. Протопресвитер Иоанн (+ 1992) утверждает, что:

«Предание есть непрерывная последовательность не только идей, но и опыта. Она предполагает не только интеллектуальную согласованность, но и живое общение на путях постижения истины» .

«Подражайте мне, как я Христу» (), призывает коринфских христиан ап. Павел. Таким образом, понятие «Предание» включает в себя не только букву учения, передаваемую словом, но и опыт духовной жизни в соответствии с этим учением, который может быть передан только личным примером.

Однако Господь Иисус Христос не только передал ученикам богооткровенное учение, не только явил им пример Своей жизни и сообщил опыт жизни в Боге. Он также повелел им принять Духа Святого, силу благодати, которая единственно открывает путь к разумению Божественной истины.

«Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями» (), сказал Господь ученикам перед Своим Вознесением. Учение Господа Иисуса Христа постигается только в свете Божественной благодати, и сам опыт жизни во Христе есть опыт благодатный.

«Священное Предание это не итог отвлеченных знаний, передаваемый для запоминания. Передается живая истина для усвоения живым сердцем. Это возможно при благодатной помощи, иначе говоря, при новом частном богооткровении» .

Ап. Павел утверждает, что:

«никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» (). Значит, даже истинно исповедать Иисуса Христа своим Господом может только тот, на чье сердце предварительно воздействовал Святой Дух. Поэтому, по словам свт. Филарета Московского , «Священное Предание – это не только видимая и словесная передача учений, правил, постановлений соборов, обрядов, но также и невидимое и действенное сообщение благодати и освящения» . Таким образом, в едином и неразрывном потоке Предания можно различать три уровня передаваемого:

а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено;

б) передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;

в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств.

«Священное Предание – это не только собрание множества письменных документов, это передача жизни и опыта всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Святым Духом»

2. О Священном Писании в особенности

2.1. Понятие о Священном Писании. Библия

Наименование Священное или Божественное Писание взято из самого Священного Писания . Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания» ().

По определению «Пространного Катихизиса», Священным Писанием называются «книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых Пророками и Апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библиею» .

Откуда произошло это название? Примерно в 20 км севернее г. Бейрута на средиземноморском побережье находится небольшой ныне арабский, в прошлом финикийский, город Жибел. В Священном Писании он упоминается под названием Гевал (). Греки называли этот портовый город «Библос». Поскольку через этот порт в Грецию доставлялся писчий материал, само слово «библос (biblos)» стало у греков означать книгу. «Библия (biblia)» – это множественное число от biblos. Таким образом, буквальное значение слова «Библия» – «книги» . Слово biblos; в греческом языке среднего рода. Со временем слово biblia (мн. ч., ср. р.) «превратилось в слово единственного числа женского рода, стало писаться с большой буквы и применяться исключительно к Священному Писанию , сделавшись его своего рода собственным именем: Библия . В этом качестве оно перешло во все языки мира. Оно хочет показать, что Священное Писание есть книга по преимуществу, то есть превосходит по своему значению все прочие книги благодаря своему Божественному происхождению и содержанию. Вместе с тем, оно подчеркивает и ее существеннейшее единство: несмотря на то, что в ее состав входят многочисленные книги самого различного характера и содержания, она, тем не менее, является единым целым благодаря тому, что все разнородные элементы, вошедшие в ее состав, содержат раскрытие одной и той же основной истины: истины о Боге, открывающемся в мире и строящим наше спасение» .

2.2. Богодухновенность Священного Писания

Отличительным видовым признаком книг Священного Писания является их богодухновенность (), то есть единственным подлинным автором этих книг является Сам Бог.

Необходимо сказать несколько слов о неправильном понимании богодухновенности. Иногда богодухновенность понимается чисто отрицательно. Дело написания священных книг всецело усвояется человеку, а действие Духа Святого ограничивается лишь тем, что Он гарантированно предохраняет автора от возможных еретических заблуждений. Фактически такое понимание ведет к отрицанию богодухновенности как таковой, ибо со стороны своего содержания священные книги оказываются произведениями чисто человеческими, а деятельность Святого Духа сводится к своего рода духовной цензуре, которая «не пропускает» никаких ложных мнений.

Противоположная крайность выражается в отрицании за человеком вообще всякой свободы, и авторы священных книг рассматриваются как некие автоматы, механически выполняющие волю всецело владеющего ими Божества. Конечно, Бог вдохновляет авторов священных книг, влагает в их сознание определенное догматическое и нравственное содержание, но личная самостоятельность человека при этом не устраняется. Создание священных книг – творческий процесс, требующий от человека напряженного интеллектуального труда. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к первым стихам Евангелия от Луки (). Библейские книги значительно разнятся и по стилю, и по языку, передавая яркие индивидуальные особенности их авторов.

Дать исчерпывающее определение богодухновенности представляется практически невозможным. Постараемся пояснить смысл этого понятия с помощью примера. Почему книги Священного Писания мы называем богодухновенными, тогда как другим достойным уважения писаниям, например, творениям свв. отцов или гимнографическим произведениям, отказываем в этом праве, хотя часто они также были созданы людьми, исполненными Святого Духа? Отличие книг Священного Писания от прочих произведений отчасти можно выразить посредством таких понятий, как авторство и соавторство. В творениях свв. отцов или в богослужебных гимнах в качестве автора, субъекта творчества, выступает человек, а Бог лишь вдохновляет человека, помогает ему. В случае создания священных книг подлинным автором является Сам Бог, Он определяет их догматическое и нравственное содержание, а человек только воплощает, впрочем не автоматически, а творчески, замысел Божий, выступая в роли соавтора.

При изучении Священного Писания необходимо иметь в виду, что Священное Писание имеет две стороны – Божественную и человеческую. Божественная сторона состоит в том, что Священное Писание заключает в себе Богооткровенную Истину. Сторона же человеческая – в том, что эта вечная, неизменная Истина выражена на языке людей определенной эпохи, принадлежавших к определенной культуре, поэтому библейские книги отражают космологические, естественнонаучные, исторические представления людей эпохи их создания. Говоря, что Священное Писание содержит неизменную Богооткровенную Истину, необходимо четко понимать, что это утверждение относится только к веро- и нравоучительным истинам, но вовсе не означает непогрешимости Библии с точки зрения наук естественных и исторических.

2.3. Канон книг Священного Писания

Слово «канон (kanonos)» по-гречески буквально означает «тростник». В древности из тростника делали мерные палки, которые использовались при землемерных работах. Со временем это слово стало обозначать вообще норму, меру, стандарт. В Церкви канонами называют правила, регулирующие жизнь церковной организации . Применительно к Священному Писанию каноном называется официально принятый Церковью список книг, которые Церковь признает богодухновенными. Эти книги называются каноническими.

«Церковь, руководимая Святым Духом, особо выделила эти книги в совершенно отдельный сборник, который она утвердила и предложила верующим как книги, которые содержат образец истинной веры и благочестия, пригодный на все времена. К канону Священного Писания нельзя прибавить новых книг и также нельзя от него чего-либо убавить» .

В зависимости от времени написания книги Священного Писания разделяются на «два отделения».

«Те Священные Книги, которые написаны прежде Рождества Христова, называются Книгами Ветхого Завета , а те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета " .

Слово «завет» (евр.) означает в первую очередь «контракт, договор, союз». Но так как обетования Божии были обращены к будущему и Израиль должен был унаследовать связанные с ними блага, то на греческий язык это слово было переведено как diatheke, то есть «завет, или завещание» .

Началом, сопрягающим оба Завета в единое и неразрывное целое, является личность Господа Иисуса Христа.

2.3.1. Священные книги Ветхого Завета

Ветхий Завет есть «древний союз Бога с человеком», сущность которого состоит «в том, что Бог обещал человекам Божественного Спасителя и приготовлял их к принятию Его через постепенные откровения, через пророчества и преобразования» .

Ап. Павел свидетельствует о богодухновенном достоинстве ветхозаветных книг:

«Все Писание богодухновенно, полезно для научения, обличения, для исправления, наставления в праведности» (). А ап. Петр, говорит, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ().

Само наименование «Ветхий Завет» введено в употребление св. ап. Павлом (). Канон книг Ветхого Завета «Христианская Церковь приняла... от Ветхозаветной Церкви Еврейской» .

Хотя канон книг Ветхого Завета окончательно был утвержден на Лаодикийском Соборе 364 г. и Карфагенском Соборе 397 г., фактически Церковь пользовалась ветхозаветным каноном в его настоящем виде с древнейших времен. Так, свт. Мелитон Сардийский в Письме к Анесимию, датируемом примерно 170 г., уже приводит список книг Ветхого Завета, почти полностью совпадающий с утвержденным в IV столетии .

Книги Ветхого Завета «можно разделить на четыре следующие разряда»:

а) "Книги законоположительные , которые составляют главное основание Ветхого Завета».

К ним относятся книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

Сам Иисус Христос дает сим книгам общее наименование «Закона Моисеева» ().

б) Книги исторические , «которые содержат преимущественно историю благочестия»: Иисуса Навина, Судей, Руфь, Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь.

в) Книги учительные , «которые содержат учение благочестия»: книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь песней.

г) Книги пророческие , «которые содержат пророчества или предсказания о будущем, и наипаче о Иисусе Христе»: книги великих пророков Исайи, Иеремии, Иезикииля и Даниила, а также книги двенадцати малых пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии .

Православная Церковь в изданиях Библии помещает в составе Ветхого Завета несколько неканонических книг: 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские, 2-я и 3-я Ездры, Товита, Варуха, Юдифь, книга Премудрости Соломона, книга Премудрости Иисуса, Сына Сирахова. Неканонические книги рекомендуются Церковью для назидательного чтения и пользуются большим веро- и нравоучительным авторитетом. По словам свт. Афанасия Великого , эти книги «назначены Отцами для чтения вступающим в Церковь» .

Формальным признаком, отличающим неканонические книги от канонических, является язык, на котором эти книги дошли до нас. Все канонические книги Ветхого Завета сохранились на древнееврейском языке, тогда как книги неканонические дошли до нас на языке греческом, за исключением 3-й книги Ездры, сохранившейся в латинском переводе.

В III в. до Р. X. большая часть книг Ветхого Завета была переведена с древнееврейского языка на греческий по требованию египетского царя Филадельфа Птолемея. По преданию, перевод был выполнен семьюдесятью еврейскими толковниками, поэтому греческий перевод Ветхого завета получил название «Септуагианта», Православная Церковь усвояет греческому тексту Ветхого Завета авторитет не меньший, чем тексту древнееврейскому. Пользуясь ветхозаветными книгами, Церковь опирается в равной степени и на древнееврейский, и на греческий текст. В каждом конкретном случае предпочтение отдается тексту, который более соответствует церковному учению .

2.3.2. Священные книги Нового Завета

Новый Завет есть «новый союз Бога с человеками», сущность которого состоит «в том, что Бог действительно даровал человекам Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего, Иисуса Христа» .

Само наименование «Новый Завет» впервые встречается в , где Бог говорит через пророка, что некогда Он заключит «с домом Израиля и с домом Иуды» новый союз, отличный от завета, заключенного через Моисея. Это пророчество исполнилось на Тайной Вечери, когда Господь Иисус Христос назвал новый союз с человеками, установленный в Его Крови, «Новым Заветом» (). Ап. Павел именует Иисуса Христа ходатаем нового завета ().

О богодухновенном достоинстве книг Нового Завета, в частности, Павловых посланий, свидетельствует ап. Петр, когда называет послания ап. Павла Писаниями (). Слово «писание» (graphe) уже в апостольский период являлось техническим термином для обозначения именно священных богодухновенных книг .

Священные книги Нового Завета со значительной степенью условности также можно разделить на:

а) книги законоположительные , «преимущественно составляющие основание Нового Завета».

«Сим именем справедливо можно назвать Евангелие, которое составляют четыре книги Евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна».

Само слово «Евангелие (euangeliov) есть греческое, и значит Благовестие, то есть добрую весть, или радостную весть». Потому, «что для человеков не может быть лучшей и более радостной вести, как весть о Божественном Спасителе, и о вечном спасении».

б) книга историческая , а «именно книга Деяний Святых Апостолов». Греческое слово «апостол» (apostols) значит посланник.

в) книги учительные : семь Соборных Посланий: (Иакова, 1-е и 2-е Петра, 1-е, 2-е, 3-е Иоанна, Иуды) и четырнадцать Посланий Апостола Павла (к Римлянам, 1-е и 2-е к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам, 1-е и 2-е к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреям).

Греческое слово «апокалипсис» (apokalypsis) в переводе значит «откровение».

Все книги Нового Завета написаны на александрийском диалекте древнегреческого языка – койнэ (koini).

Канон книг Нового Завета сформировался не сразу. Новозаветные книги, впоследствии вошедшие в канон, были написаны между 40 и 100 годами по Р. X. Однако наряду с ними в первые века исторического бытия Церкви существовало множество других книг, претендовавших на место в новозаветном каноне. Хотя в общих чертах канон Нового Завета сложился уже к середине II века , относительно некоторых книг (Иакова, Иуды, 2 Петра, 2 и 3 Иоанна, Евреям, Апокалипсиса) долгое время сохранялось сомнение. В то же время в канон иногда включались книги, которые затем были из него исключены: «Дидахэ», «Пастырь» Ермы, Послание Варнавы, Послание Климента Римского к Коринфянам и др. В настоящем виде новозаветный канон окончательно был утвержден на поместных соборах в IV веке: Иппонском Соборе 393 г. и Карфагенском Соборе 397 г. . Большинство книг, не признанных в качестве богодухновенных писаний, были отвергнуты как вышедшие из среды еретиков, их называют апокрифическими. Некоторые книги, хотя и не были признаны богодухновенными и не входят в канон, тем не менее, рекомендуются Церковью для назидательного чтения, например протоевангелие Иакова, евангелие от Никодима, «Пастырь» Ермы и др.

2.4. Признаки того, что Священное Писание есть истинное слово Божие

«Пространный Катихизис» указывает пять таких признаков :

а) «Высота сего учения, свидетельствующая, что оно не могло быть изобретено разумом человеческим».

б) «Чистота сего учения, показывающая, что оно произошло от чистейшего ума Божия». Сравнительный анализ христианского Откровения и древних религий и философий убеждает в том, что христианское веро- и нравоучение не могло возникнуть естественным путем, не могло развиться ни из языческих религий и философий, ни даже из богооткровенной Ветхого Завета. Так, ни одна естественная философия не смогла возвыситься до учения о Боге Троице или о Боговоплощении, ни в одной языческой религии нет учения о любви к врагам. Между христианским учением и духовным опытом дохристианского человечества нет плавного перехода, между ними – разрыв, который может быть объяснен только непосредственным вмешательством Бога, новым этапом Божественного Откровения.

в) «Пророчества».

Предвидеть события будущего с определенной степенью вероятности может всякий человек, обладающий научными знаниями, жизненным опытом и интуицией. Однако библейские пророчества несравненно превосходят естественный уровень человеческих знаний, это не прогноз, не указание тенденций развития, но предсказание совершенно случайных конкретных событий, неповторимых в опыте.

По способу своего произнесения библейские пророчества резко отличаются от предсказаний, с которыми мы встречаемся в мире языческом. Последние имеют своим источником мир падших духов. Следует отметить пять основных отличий:

1) Библейские пророки всегда пророчествуют не от своего лица, но от имени Бога, ощущают себя органами Божиими.

«Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (), – восклицает царь и пророк Давид.

2) Библейские пророчества не предваряются никакими приготовлениями в виде совершения тех или иных обрядов, ритуалов, медитаций, необходимых для установления контакта с миром падших духов, как, например, на спиритических сеансах.

3) Библейские пророки, пророчествуя, полностью сохраняют свое сознание, не впадая в состояние транса, подобно шаманам или древним пифиям.

4) Библейские пророчества имеют конкретный, определенный характер и лишены всякой двусмысленности.

5) Деятельность библейских пророков несовместима ни с какой личной корыстью. Ощущая себя служителями одного только Бога, пророки вынуждены пророчествовать даже в ущерб себе, как, например, пророк Иеремия, когда он предсказывал разрушение Иерусалима и плен богоизбранного народа.

Конечно, пророчества, исполнение которых находится в хронологических рамках библейской истории, не могут убедить человека скептически настроенного. Поэтому с апологетической точки зрения наибольший интерес представляют пророчества, которые исполнились значительно позднее, чем был написан , например безвозвратная гибель галилейских городов, осужденных Спасителем (). Протестантский библеист Дж. Макдауэлл в своей книге «Неоспоримые свидетельства» подробнейшим образом рассматривает ряд библейских пророчеств, которые исполнились в мельчайших подробностях, причем исполнение этих пророчеств от времени их произнесения отдалено порой столетиями и даже тысячелетиями .

г) «Чудеса». «Пространный Катихизис» называет чудесами «дела, которые не могут быть сделаны ни силою, ни искусством человеческим, но токмо Всемогущею силою Божиею» .

Чудеса не есть нарушение законов природы, Бог не разрушает то, что Сам создал, и то, что Сам установил, но препобеждение естественных законов силою, несравненно большею, чем сами эти законы:

«Бог идеже хощет, побеждается естества чин» .

Описание в какой-либо книге чудес само по себе, естественно, не может убедить в ее богодухновенном достоинстве. Однако в Библии, особенно в Новом Завете, поражает не само описание чудес, а отношение к ним, то место, которое отводится чудесам в библейском повествовании. В отношении к чудесам обнаруживается принципиальная разница между Библией и языческими мифами, «священными книгами» других народов. В язычестве в описании чудес находит выход религиозная фантазия, чудеса здесь лишены внутреннего смысла, они самодовлеющи, их назначение – удивить, поразить воображение человека. В язычестве чудеса являются средством убеждения или, лучше сказать, средством принуждения к вере. Отказавшись сойти с Креста, когда это предлагали Ему иудеи (), Господь отверг чудо как средство убеждения. Чудеса Христовы – не принудительные доказательства, а свидетельства, которые, будучи обращены к сердцу и совести человека, не уничтожают его внутренней свободы: «дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне» ().

«Какое дашь знамение, чтобы мы уверовали?» ()

Слово «знамение» означает, что чудесные действия исполнены внутреннего смысла, преследуют определенные религиозные цели, имеют учительное значение. Чудо всегда есть некоторое откровение. Например, чудо Преображения Спасителя является откровением о Его Божественном достоинстве.

б) силы

«Если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» ();

«Апостолы с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (). Слово «силы» указывает на то, что действительная причина чудесных событий лежит вне естественных законов природы, что чудеса суть проявление силы Божией. Поэтому соприкосновение с чудом всегда есть приобщение Божественному действию. По этой причине чудеса Спасителя, например, исцеления, не только освобождали недугующих от физических болезней, но обычно имели своим следствием также и благодатное воздействие на их души.

Таким образом, для Священного Писания важен не сам факт чуда, а его смысл, внутреннее содержание, ибо каждое чудо есть откровение Божие, явление Царствия Божия, пришедшего в силе ().

5) «Могущественное действование сего учения не сердца человеческие, свойственное только Божией силе» .

Возможно, это наиболее убедительное свидетельство о богодухновенном достоинстве Священного Писания, ибо огромное множество людей различных национальностей, разного звания, образования и состояния под воздействием Слова Божия самым решительным образом изменили свою жизнь, всецело посвятив себя служению Богу.

2.5. Правила чтения Священного Писания

«Пространный Катихизис» указывает три основных правила, которым необходимо следовать при чтении священных книг .

а) «Должно читать оное с благоговением, как слово Божие, и с молитвою о разумении оного». Для правильного уразумения Священного Писания необходимо доверие тому, что Господь хотел открыть нам в Своем слове. Кроме того, необходима , поскольку одного естественного человеческого разума недостаточно для проникновения в смысл Писания, для этого необходима помощь свыше. Прп. Исаак Сирии (VI-VII вв.) учит: «Никогда не приближайся к содержащимся в Писании словам таинства без того, чтобы помолиться и попросить помощи у Бога, но говори: Господи, дай мне ощутить могущество Писания. Считай молитву ключом, открывающим его подлинный смысл» .

Особенно полезно слушать Священное Писание в храме, поскольку здесь чтение Слова Божия сопряжено с церковной молитвой и само слушание Священного Писания предваряется особой молитвой, в которой испрашивается у Бога отверзение нашего ума для разумения Писания. Чтение Слова Божия рассматривается Церковью как один из способов богообщения. «Благоговейное чтение Священного Писания не только дает нам знание о Боге, но, отчасти, знание Самого Бога, в некоторой мере приобщая нас Ему» ;

Иными словами, чтение Священного Писания является для нас действенным в том случае, если, читая Писание, мы ставим перед собой именно духовные задачи, не преследуя каких-либо посторонних целей, как то: сдача экзамена, составление проповеди или статьи, расширение кругозора и тому подобное

в) «Понимать оное должно согласно с изъяснением Православной Церкви и Святых Отец». «Церковь знает множество святых, которые, будучи богословами и духовными учителями, защищали и объясняли православную веру. Они называются Святыми Отцами Церкви, а их учение называется святоотеческим... Все Святые Отцы... сочетали блестящий ум с чистотой души и праведностью жизни, что и делало их действительно Святыми Отцами Церкви» .

Почему Священное Писание следует понимать согласно изъяснениям свв. отцов Православной Церкви? В настоящее время, особенно в протестантской среде, распространено мнение, согласно которому существует некий чистый смысл Священного Писания. Для постижения этого смысла необходимо при истолковании Писания отказаться от всяких внешних авторитетов и стремиться к буквальному, незамутненному пониманию библейского текста. Но именно об опасности такого самочинного и упрощенного толкования Священного Писания многократно предупреждали свв. отцы. Свт. Григорий Нисский писал: «Представляющееся с первого взгляда толкование написанного, если не будет понято в надлежащем смысле, часто производит противоположное жизни, являемой Духом». Поэтому надо «благоговеть перед достоверностью тех, кто свидетельствованы Святым Духом, пребывать в границах их учения и знания» .

В действительности никакого чистого смысла Священного Писания не существует, каждый человек понимает все, в том числе и Священное Писание, в свою меру, которая определяется духовным возрастом человека, его жизненным опытом и общим уровнем культуры. Любое восприятие и понимание всегда субъективно. Можно сказать, что понимать и интерпретировать – это одно и то же. Понять – это и значит истолковать приемлемым для себя образом. Поэтому вопрос не в том, толковать или не толковать, интерпретировать или не интерпретировать, а в том, на основании каких критериев это делать: положить ли в основание нашего понимания Библии толкование учителей, святость которых засвидетельствована Церковью, или же довериться сомнительным мнениям противоречащих друг другу проповедников?

Но каким образом отличить подлинное учение свв. отцов, имеющее авторитет, от частных мнений тех или иных отцов, которые могут быть и ошибочными? Для этого существует специальное понятие: «согласие отцов» (consensus patrum). В свято-отеческом учении принимается только та часть его, по которой имеется единодушное мнение всех или по крайней мере значительного большинства свв. отцов. По принципиальным вопросам догматического характера существенных расхождений у свв. отцов практически не бывает.

«Отец не противоборствует отцам, ибо все они были общниками Единого Духа Святого» , – писал св. Иоанн Дамаскин .

Согласие отцов по тому или иному вопросу представляет собой богословское мнение, с которым необходимо считаться, если желаешь остаться верным учению Церкви. Блж. Августин предупреждает:

«Кто отступает от единодушного согласия Отцов, тот отступает от всей Церкви» . Пято-Шестой Трулльский Собор 691–692 гг. своим 19-м правилом постановил: «аще будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях» .

3. Отношение Священного Писания к Священному Преданию

3.1. Сравнительная древность Священного Предания и Священного Писания

Очевидно, что Священное Предание древнее, чем Священное Писание, Предание есть «древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия... От до Моисея не было Священных Книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления предал ученикам Своим словом и примером, а не книгою. Тем же способом вначале и Апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову» .

В период формирования новозаветного канона Священное Предание являлось авторизующим свидетельством о достоинстве той или иной книги. Из множества книг, претендовавших на место в каноне, Церковь лишь немногие признала богодухновенными, а прочие отвергла как не подлинные. Критерием, на основании которого осуществлялся выбор, являлось именно Священное Предание. Таким образом, Священное Писание «не есть первый источник знания о Боге ни хронологически.., ни логически (ибо Церковь, руководимая Духом Святым, устанавливает канон Священного Писания и утверждает его). Этим вскрывается вся несостоятельность протестантов и сектантов, отвергающих авторитет Церкви и ее предание и утверждающихся на одном Писании... Священное Писание не есть ни единственный, ни самодовлеющий источник богопознания» .

3.2. Священное Предание и Священное Писание как два самостоятельных источника вероучения (латинская схема)

Является ли Священное Писание самостоятельным, отличным от Предания способом сохранения и распространения Божественного Откровения и источником вероучения, или же Священное Писание входит в состав Предания? Во втором случае встает вопрос о месте Священного Писания в структуре Священного Предания.

В русской богословской науке XIX – нач. XX вв. общепринятым было мнение, согласно которому Священное Писание и Священное Предание представляют собой два самостоятельных, различных способа сохранения и распространения Божественного Откровения, два взаимодополняющих друг друга источника вероучения. Суть этого мнения сводится к следующей богословско-исторической схеме. Часть богооткровенного учения, полученного Церковью от апостолов, еще в апостольский период исторического бытия Церкви была заключена в книги Священного Писания. Другая, не вошедшая в Писание, часть передавалась путем устной проповеди и была зафиксирована позднее, уже в послеапостольскую эпоху. Она-то и составляет содержание собственно Священного Предания. Эта латинская концепция, сформулированная в период контрреформации, в XVI – XVII вв. была усвоена и православным богословием. Преодоление этого взгляда на соотношение Писания и Предания в православном богословии начинается только с середины XX столетия. В «Пространном Катихизисе» позиция по данному вопросу определена недостаточно четко. О Священном Писании и Священном Предании здесь говорится как о различных способах распространения и сохранения Откровения, но в то же время прямо не утверждается, что Писание и Предание являются двумя различными источниками вероучения .

Взгляд на Священное Писание и Священное Предание как на два взаимодополняющих один другой источника вероучения порождает ряд трудноразрешимых вопросов. В таком случае следует признать, что ни Писание, ни Предание не заключают в себе всю полноту богооткровенной истины, но лишь некоторую часть ее. Однако такое представление находится в полном противоречии с учением Древней Церкви, считавшей, что Священное Писание содержит в себе все необходимое для веры и благочестия.

«Я преклоняюсь перед полнотой Писания», писал Тертуллиан, а свт. Афанасий Великий считал, что Писание «достаточно само по себе для различения Истины» . Но если Священное Писание обладает такой полнотой, что оно одно само по себе достаточно для различения Истины, то не логично ли в таком случае отвергнуть вероучительный авторитет Предания в пользу Писания? Именно таким образом и поступили в XVI столетии протестанты. Однако эта мысль не находит ни малейшего подтверждения ни в самом Священном Писании, призывающем держать и хранить Предание (; ; ), ни в учении Древней Церкви.

3.3. Священное Писание как форма Священного Предания

Сущность изменения воззрений на соотношение Писания и Предания, произошедшего в православном богословии в середине XX в., состоит в том, что Священное Писание стало рассматриваться не как самостоятельный, независимый источник вероучения и даже не как часть Предания, а как одна из его форм. «Предание объемлет собою всю жизнь Церкви настолько, что и самое Священное Писание является лишь одною из форм его... Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, как сказано выше, но одна из его форм...» .

3.4. Другие формы Священного Предания

Первоначально Священное Предание существовало в форме устной апостольской проповеди, на основании которой и было создано Священное Писание. Однако Священное Писание никогда не являлось единственной формой, в которой воплотилось богооткровенное учение, ему предшествовали, а затем наряду с ними сосуществовали еще по крайней мере две формы: правило веры (regula fidei) и богослужебно-литургическая практика Церкви, литургическое предание. Позднее появились и другие формы, в которые облеклось Священное Предание. Из них наибольшее значение для нас имеют творения свв. отцов и учителей Церкви .

3.4.1. Правило веры

Правило веры, историческое связанное с совершением таинства крещения, изначально являлось общим выражением самосознания Церкви в области веры.

Указания на существование в Церкви такого Правила содержатся в Новом Завете. Ап. Павел призывает христиан твердо держаться исповедания нашего () и напоминает своему ученику Тимофею о добром исповедании , которое Тимофей исповедал перед многими свидетелями ().

Тертуллиан утверждает, что «Иисус Христос всем народам преподал точное и неизменное Правило веры, которому весь свет обязан верить» .

Крещальные исповедания древних апостольских церквей, несмотря на некоторое различие в формулировках, по содержанию являются выражением единой апостольской веры, восходящей к учению Самого Иисуса Христа. Древнейшее Правило веры, несомненно, лежит и в основании Никео-Цареградского Символа веры, составленного и утвержденного на I и II Вселенских Соборах. Исторически, в соответствии с нуждами Церкви, Правило веры дополнялось, в него были включены вероопределения Вселенских Соборов. Все догматические определения, входящие в состав Правила веры, неразрывно связаны друг с другом и представляют собой единое тело Богооткровенной Истины.

От Священного Писания Правило веры отличается не содержанием, а формой. Если Священное Писание раскрывает Богооткровенную Истину как историю домостроительства спасения, то Правило веры представляет собой «истины веры», которые «в кратких словах вмещают все ведение благочестия, содержащегося в Ветхом Завете и Новом».

3.4.2. Литургическое предание

Богослужение и таинства – это легкие и сердце церковной жизни; именно в богослужении, таинствах Церковь является тем, что она есть по существу. Литургическая жизнь Церкви – это то таинственное лоно, в котором раскрывается полнота Священного Предания, потому что именно здесь верующим непрерывно преподается полнота благодатной жизни во Христе. Правильно организованная духовная жизнь, невозможная без участия в таинствах, является залогом чистоты веры. Уже в III столетии римский папа Келестин сформулировал общий принцип: «ut leqem credendi statuit lex supplicandi (закон веры определяется законом молитвы) .

Однако литургическое предание не сводится только к преемственной передаче благодатного освящения. Чинопоследования церковных таинств и священнодействий, молитвы и песнопения наполнены вероучительным содержанием. Прот. Георгий Флоровский делает точное замечание о характере христианского богослужения:

«Христианское богослужение от начала имеет характер скорее догматический, нежели лирический... С человеческой стороны богослужение есть, прежде всего, исповедание, – свидетельство веры...» .

Со стороны своего содержания литургическое предание не отличается ни от апостольского предания, ни от Священного Писания.

О богослужебных книгах Православной Церкви в «Послании Восточных Патриархов» сказано:

«Все сии книги содержат здравое и истинное богословие и состоят из песней или выбранных из Священного Писания или составленных по внушению Духа, так, что в наших песнопениях только слова другие, нежели в Писании, а собственно мы поем то же, что в Писании, только другими словами» .

3.5. Священное Писание – наиважнейшая из форм Священного Предания

Таким образом, Священное Писание, Правило веры и литургическое предание суть не взаимодополняющие друг друга части Священного Предания, а неразрывно связанные между собой формы единого Предания, тождественные по своему содержанию. Можно сказать, что одна и та же Богооткровенная в Священном Писании благовествуется, в Правиле веры преподается в доктринальной форме, а в литургической жизни Церкви действуется и славословится.

Из всех форм, в которых воплощается Предание, Священное Писание имеет для нас наибольшее значение. Архим. Софроний указывает две причины превосходства Священного Писания над другими формами: «форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения ее и по удобству пользования ею...»

Священное Писание – «единственный источник вероучения, о котором со всей уверенностью можно сказать, что он ни в чем не погрешает против полноты доступной нам Божественной Истины. Именно оно в наибольшей полноте и совершенстве показывает образ спасительного действия Бога в мире» .

Согласно «Пространному Катихизису», Священное Писание дано, «чтобы Откровение Божие сохранилось более точно и неизменно» . Поэтому «с тех пор, как учение христианское заключено в Священные книги, Святая Церковь, для верного и неизменного сохранения сего учения, имеет обычай и правило, не только мысли сего учения на непреложном свидетельстве богодухновенного Писания утверждать, но и самые слова и выражения, для означения важнейших предметов и частей заимствовать из того же чистого источника Писания» .

Кроме того, православное богословие «непрестанно проверяет себя при помощи Писания» .

3.6. Почему должно соблюдать Священное Предание и тогда, когда мы имеем Священное Писание?

Необходимость держать Предание даже тогда, когда мы обладаем Священным Писанием, обусловлена тремя причинами.

а) Священное Предание включает в себя и то, что в принципе не может быть записано, а именно, опыт духовной жизни, передаваемой личным примером, и благодатное освящение, сообщаемое посредством таинств.

б) «Для руководства к правильному разумению Священного Писания...»

Конечно, Священное Писание заключает в себе полноту богооткровенной Истины и содержит все необходимое для сохранения чистоты веры и благоугождения Богу. Однако для того, чтобы воспользоваться сокровищами Писания, мало иметь его выверенный текст, Священное Писание должно еще правильно пониматься и надлежащим образом истолковываться. Одного человеческого разума для правильного понимания Священного Писания явно недостаточно, об этом красноречиво свидетельствует история протестантизма. Отказавшиеся от авторитета Священного Предания многочисленные протестантские деноминации, опираясь на один и тот же текст Священного Писания, приходят к различным, порой диаметрально противоположным выводам.

Формы Священного Предания теснейшим образом связаны между собой. Правило веры по отношению к Священному Писанию является руководительным началом, ключом для истолкования (traditio inteperata). В литургической жизни, в таинствах сообщается Божественная благодать, отверзающая ум к уразумению Писаний (). А в творениях свв. отцов мы имеем живую, непрерывную традицию истолкования библейских текстов. Поэтому «изъятое из потока Священного Предания, Писание не может быть понято, как должно, никакими научными исследованиями» . Свт. Василий Великий писал: «... ежели отважимся отвергать написанные обычаи, как будто не великую важность имеющие, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, от проповеди Апостольской оставим пустое имя» .

в) «Для правильного совершения таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления» .

Церковные таинства и священнодействия представляют собою диалектическое единство формы и содержания. Преподание верующим в таинстве невидимых благодатных даров, что составляет внутреннюю сторону таинства, совершается посредством видимой формы или обряда. Обряд не должно абсолютизировать. Обряд не есть догмат, обряды могут изменяться. Но обрядовая форма таинства теснейшим образом связана с его внутренним содержанием, поэтому изменение обряда имеет свои допустимые пределы: даже у одного и того же таинства обряд может быть различным, но он не может быть каким угодно. Обряд имеет двоякое назначение:

– посредством обряда верующим сообщается Божественная благодать;

– обряд должен помогать человеку раскрыть свою душу для принятия и усвоения преподаваемых в таинстве благодатных даров.

Если изменение обряда выходит за допустимые пределы, теснейшая связь между обрядовой формой и смыслом, содержанием таинства начинает разрушаться. Такой искаженный обряд уже не способствует, а, напротив, препятствует человеку воспринимать и усваивать благодать, то есть вредит действенности таинств. Дальнейшая деформация обряда ведет к разрушению таинства как такового, то есть к отрицанию его действительности. Например, если при совершении таинства крещения не будет совершено трехкратное погружение (обливание), сопряженное с произнесением установленных слов ["Крещается раб Божий (имя рек). Во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь"], то таинство не совершится, окажется недействительным.

4. Божественное Откровение и Церковь

Адресатом Священного Предания является Церковь. Апостолы, получившие от Христа Богооткровенную Истину, не сообщали ее отдельным индивидуумам, но вверили Церкви. Сщмч. Ириней Лионский пишет:

«Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, Апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни» .

4.1. Церковь – «верное хранилище Священного Предания»

«Пространный Катихизис» на вопрос: «Есть ли верное хранилище Священного Предания?» – дает следующий ответ: «Все истинно верующие, соединенные священным преданием веры, совокупно и преемственно, по устроению Божию, составляют из себя Церковь, которая и есть верное хранилище Священного Предания» .

Церковь не есть человеческое сообщество, Церковь – это богочеловеческий организм, Главой которого является Сам Господь Иисус Христос, а все верующие, соединенные с Ним как со своей Главой, в совокупности образуют Его духовное тело, а по отдельности являются членами этого Тела.

«И вы – Тело Христова, а порознь – члены» ().

Поэтому хранителями Священного Предания являются не только иерархи и ученые богословы, но «все истинно верующие». В «Послании Восточных Патриархов » (1848 г.) говорится: «У нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия (huperastis tes threskeias) у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его» . Конечно, и вне Церкви можно сохранять букву учения и даже пытаться строить свою жизнь в соответствии с учением, но вне Церкви нет и не может быть преемственного сообщения благодати и освящения, без которых невозможны ни правильное понимание учения, ни подлинный опыт духовной жизни, ибо «буква убивает, а дух животворит» (). Только Церковь обладает богодарованными средствами для сообщения благодати, то есть таинствами.

«Она – не просто место, где сберегается божественное благовестиe и хранится апостольское свидетельство; она – то место, где Сам Христос продолжает Свой искупительный подвиг, а Дух Святой, Дух Истины, непрестанно научает всему и напоминает все , сказанное Господом Иисусом Христом ()» .

В.Н. Лосский называет Предание «единственным способом воспринимать Истину», потому что «оно есть жизнь Духа Святаго в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать истину в присущем ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума» .

Поэтому, по словам ап. Павла, Церковь есть столп и утверждение истины ().

4.2. Церковь – единственная верная истолковательница Священного Писания

Будучи верным хранилищем Священного Предания, Церковь, естественно, является единственной верной хранительницей и истолковательницей Священного Писания. В «Послании Восточных Патриархов» сказано, «что Божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное Кафолическая Церковь. Вселенская Церковь никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но, подобно Божественному Писанию, не погрешительна и имеет всегдашнюю важность» , потому что Святой Дух «всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» .

«Мы веруем, что свидетельство Кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное Писание, поелику виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух, то все равно, от Писания ли научиться или от Вселенской Церкви» .

Живя в Церкви, человек может научаться Истине непосредственно от Церкви, поскольку Церковь свое учение не выводит из Писания, но имеет его в готовности. И если, рассуждая о каком-либо догмате, Церковь приводит те или иные места Библии , то не для вывода догматов, а только для подтверждения оных.

Библия – церковная книга, она создана Церковью и может существовать только в Церкви.

«Книги Священного Писания это одно из средств, через которое в Церкви действует на людей благодатная сила Божия. Дух Божий оживляет только Тело Церкви, а потому и Священное Писание может иметь смысл и значение только в Церкви» , – писал епископ Иларион (Троицкий) . Вынесенная из Церкви, Библия превращается просто в набор исторических документов. Только в Церкви библейские книги обретают статус Священного Писания. Смысл библейских книг может быть постигнут только в Церкви, в свете хранимого ею Священного Предания.

«Я не поверил бы Евангелию, – говорил блж. Августин , – если бы меня не побуждал к этому авторитет кафолической Церкви» .

5. Что значит изучать предание?

Изучение Священного Предания не есть внешний по отношению к самому Преданию процесс, Предание познается только изнутри. В противном случае изучение Предания окажется подмененным исследованием «памятников церковной культуры» и предметом изучения станет «не Предание, а то, что в той или иной мере создавалось Преданием».

Таким образом, мы будем изучать «не самую реку, а те пески, хотя бы и золотые, которые она отлагает в своем течении» .

Предание познается только в опыте духовной жизни. Чтобы изучать Предание, необходимо прежде самому войти в поток Предания, то есть войти в Церковь.

«Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте, и нужно пребывать или жить в Церкви в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им» , – писал прот. Г. Флоровский.

Цель жизни христианина – овладеть Преданием, стать самому живым носителем Предания, сделаться звеном в непрерывной цепи передачи Богооткровенной Истины.

, выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.

Слово «откровение» означает сверхъестественное открытие Богом непознаваемых истин людям. Человек есть часть мира. Мир создан без участия человека. Человек ограничен временем своего рождения и смерти и пространством своего пребывания. Как часть не может познать целого, так и человек не может познать всего. Он не может сам, собственными силами ума постичь ни первопричины всего существующего, ни смысла своей и мировой жизни, ни цели вселенной. Эти вопросы, которые встают и требуют разрешения в сознании каждого человека, неразрешимы человеческим умом. Единственный возможный способ разрешения этих и многих других насущнейших духовных запросов заключается в откровении. Если Бог захочет открыть людям эти непознаваемые истины, тогда и только тогда человек сможет познать их.

Бог захотел этого и открыл людям истину. Он послал на землю своего Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, Который принес людям истину, способ ее познания (метод или путь познания истины) и подлинную жизнь (ибо без помощи Божией не может быть вечной жизни). «Я есмь путь и истина и жизнь», – сказал Христос (Ин. 14, 6).

В другом месте Он сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

Никто никогда не говорил так, как имеющий власть открывать истину.

Христос есть полнота богооткровенной истины. Его устами говорил Сам Бог, каждое слово Его было абсолютная чистая истина. Ибо Сам Он, Спаситель мира, был Сын Божий, был истинный Бог.

Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные и дивные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Христе.

В состав всякого сверхъестественного откровения непременно входит: предсказание будущего, раскрытие тайн Божиих и разъяснение таких религиозно-нравственных истин, которые превышают все возможности и способности человеческого познания.

Откровение природы (как окружающей человека, так и самого человека, главным образом его сознания) говорит о том, что вне человека, над ним, т. е. выше его, есть причина, сила и мудрость творческого начала, свидетельствующая о наличии Высшего Существа, имеющего характер личности, т. е. что существует Бог. Все так называемые доказательства бытия Божия есть результат этого естественного откровения.

Честный и нормальный человеческий ум через рассмотрение природы мира и природы собственного сознания приходит к убеждению в существовании Бога. И только лукавый или ненормальный ум может Его отрицать.

«Сказал безумец в сердце своем: нет Бога» (Пс. 13, 2; 52, 2)…

Но кроме убеждения в существовании Бога, человек желает и личного с Ним общения.

Религия начинается не с признания Бога (это, собственно говоря, задача философии), а с общения с Ним. Это общение человека с Богом невозможно без помощи Божией. Вот эту помощь-то и дает так называемое сверхъестественное откровение.

Кроме подразделения откровения на естественное и сверхъестественное, различаются еще и другие виды откровения: непосредственное и посредственное, внешнее и внутреннее.

Непосредственное откровение есть сообщение Самим Богом тех или других религиозных истин избранникам-людям (например, пророку-боговидцу Моисею).

Посредственное откровение бывает тогда, когда оно сообщается людям через боговдохновенных лиц (например, пророков) или высших разумных существ – Ангелов (например, благовестие Деве Марии).

Внешним откровением называется самый факт сообщения истины, а внутренним – факт усвоения сообщенного. Для последнего необходимо сверхъестественное вдохновение, которое обычно определяется словом «боговдохновение».

Обычно «боговдохновенностью» обозначается сверхъестественное воздействие Духа Божиего на пророков и апостолов, под наитием Которого они правильно изъясняли сообщенные им откровения и верно излагали их в священных книгах. Такие священные книги получали наименование «боговдохновенных».

О природе откровения часто высказывались и высказываются ложные воззрения. Их необходимо разоблачить. Знаменитый философ еврей Филон Александрийский и некоторые христианские сектанты древности (например, так называемые монтанисты) высказывали взгляд, что для восприятия откровения необходимым условием следует признать особое состояние бессознательного экстаза. В новое время подобный взгляд был высказан в протестантском богословии XVII–XVIII веков. По этому учению, лица, сподобившиеся быть провозвестниками Божественных откровений, сами не сознавали этих откровений, а воспринимали их пассивно и были только техническими передатчиками Божественной благодати. Это учение глубоко ложно. Самое понятие откровения предполагает принимающий его разум. Отнимать свет разума у человека в момент откровения нет никакого основания, ибо сам разум дан человеку Богом именно для познания истины!

Крайне рационалистические взгляды на природу откровения сводятся к отрицанию возможности сверхъестественного откровения и попыткам свести его к откровению только естественному. Все эти попытки оказываются бесплодными, ибо приводят к неразрешимым противоречиям. Анализ понятия абсолютной истины приводит к дилемме: либо такая истина непостижима, либо может быть только богооткровенной и сверхъестественной.

Пантеистическое понятие об откровении фактически сводится к отрицанию откровения. Если природа есть Бог, то Ему некому и не в чем открываться. В философских пантеистических системах откровение понимается как самооткровение Бога в человеческом духе. По учению, например, Гегеля, абсолютный дух вечно и разнообразно открывается в разнообразных видах (в природе, в человеческом духе, в истории человечества); он открывается не человеку, а в человеке, приходя в нем к самосознанию. Таким образом, знание человека о Боге, в сущности, есть знание Бога о Себе Самом.

В истории новейшей философии были попытки построения целых сложных теорий об откровении.

Одной из таких теорий, получивших значительное распространение, была теория немецкого философа Шлейермахера, жившего в первой половине XIX века. Шлейермахер считал чудом всякое жизненное явление, ибо ни одно явление жизни не может быть до конца понято. Расширяя так понятие чуда, он тем самым отрицал явления чудесного, как его понимает христианство. Откровением Шлейермахер признавал всякое новое, выдающееся явление человеческого духа, свойственное гениям. Таким образом, сверхъестественное, по его мнению, есть то же естественное, только чрезвычайно редкое и исключительное по значению в человеческой жизни.

Эта смесь деизма с пантеизмом полна противоречий. Произвольно и чрезмерно расширяя понятия чуда, откровения, вдохновения, Шлейермахер делает их расплывчатыми и ничего не объясняющими.

Часто среди философов нового времени высказывалось сомнение в возможности сверхъестественного откровения. Проблема сверхъестественного откровения по существу упирается в проблему чуда вообще. Если возможно чудо (см. главу о проблеме чуда), то возможно и сверхъестественное откровение. Вера в него зависит от доброй или злой воли человека. Истинность откровения, кроме рационалистического обоснования, окончательно доказывается прагматически, опытным путем христианской жизни.

Вопрос о критерии истинного откровения принадлежит к числу серьезных вопросов апологетики христианства, а потому и подлежит более тщательному рассмотрению.

Купить эту книгу можно

31 / 07 / 2006