Культ митры погиб из-за женщин. Солнечная Митра - Бог Света и Разума

Митра (Мифра) - персидский бог света, культ которого проник в Рим и частично - в Грецию.

Так как свет и солнце тесно взаимосвязаны, Митра иногда считают и богом солнца; однако на своей иранской прародине, а затем и в греко-римском мире Митра был богом света, который (свет) появляется над горами раньше солнца. Родился он будто бы из скалы, 25 декабря, но год его рождения точно не известен; первыми пришли поклониться ему пастухи. Митра появился на свет во фригийской шапке, с ножом и луком. Возмужав, Митра вступил в борьбу с богом солнца и победил его. Затем, по поручению бога добра Ахурамазды, он совершил несколько трудных подвигов, в частности изловил и убил могучего быка, причем этот подвиг Митра совершал ежегодно, так как этот бык всякий раз возрождался. Митра всегда помогал людям нуждающимся и страждущим, оберегал их во время бедствий и войн, требовал от них чистой и воздержанной жизни, защищал их от демонов бога зла Ахримана. За соблюдение строгих моральных принципов Митра обещал своим приверженцам, которые называли друг друга братьями, вечное блаженство на том свете. Он сопровождал души умерших в загробный мир, где предлагал им напиток из вина и крови убитого им быка, который обеспечивал им бессмертие, а тех, кто этого заслуживал, Митра вел по семиступенчатой лестнице к высотам чистого света. Символами Митры были лев, бык и орел.

Культ Митры был очень древним по греко-римским меркам. Сохранился договор между хеттским царем Муршилом и правителем миттанцев, содержащий обращение к Митре как к свидетелю и покровителю договора (собственно, слово «митра» означает на авестийском языке именно «договор», «согласие»). Это означает, что уже тогда культ Митры проник в Малую Азию, где с ним впоследствии познакомились и греческие поселенцы. В Греции он так и не привился - в отличие от Рима (на закате Республики), куда он попал посредством торговых связей с Востоком, затем при возвращении восточных легионов и, наконец, через рабов восточного происхождения, среди которых было много поклонников Митры. Наибольшего расцвета культ Митры достиг в 3 в. н. э., после чего уступил христианству, с которым у него было много общего (дата рождения Митры и Христа, крещение водой, догмат бессмертия души, некоторые моральные предписания, символы и т. д.).

На фото: статуя молодого бога Михры (Митры) на горе Немрут в Западной Армении, сейчас на территории Турции. Верховный бог в Пантеоне армянских богов, возведенного в царстве Коммагене (1-й век до н.э.).

В Риме Митре было посвящено много святилищ, как правило, подземных и приспособленных для совместных вечерних трапез верующих. Наиболее сохранившееся из них находится под апсидой храма святого Климента на Латеране. Митру часто изображали на рельефах первых веков н. э., как правило в виде строго канонизированного «Митра, убивающего быка» (Митра Тавроктонос).

Митра - божество договоров, истины и дружбы. Упоминания о нем появляются в мифологии различных народов Востока: начиная с древних иранцев и заканчивая римлянами. Античные авторы писали о нем как о боге, который способен благословить своих преданных последователей и подвергнуть наказанию нечестивых, преступников и лжецов.

Что известно о древневосточном божестве?

Митра - это индоиранское божество, которое люди связывали с понятиями о дружбе, мире и согласии. В мифах Митра был чем-то ясным, близким по форме к солнцу. Он колесил по небу на золотой (огненной) колеснице и ежедневно дарил людям благодать. Божество имело тысячу глаз и ушей, отличалось умом и отвагой. Кроме того, по некоторым поверьям, этот бог мог призывать дожди и делать земли плодородными.

Как бог Митра был в почете у разных древних народов. Ему многие поклонялись, его воспевали в песнях и упоминали в писаниях. Например, у индоариев Митра был одним из главных ведийских божеств. У сторонников зороастризма это один из добрых богов, который следит за порядком, установленным Ахурамаздой. В митраизме Митра - это единый и главный бог на земле.

Упоминания о Митре как о боге солнца

В одном из древних преданий есть упоминания о том, что Митра - божество, которое являлось самим воплощением солнца. Митра был тесно связан с Ахурамаздой (авестийским божеством, создателем всего сущего на земле) и Ангра-Майнью (богом тьмы, источником зла в маздаизме). В такую связь древние народы верили из-за того, что, по их мнению, бог постоянно появлялся из света и уходил во тьму.

Во время постоянного перехода из света во тьму Митру сопровождали боги Рашну и Сраоша. Язаты (зороастрийцы, достойные почитания) верили также, что Рашну и Сраоша были братьями Митры, а свой путь по небу те совершали на колеснице, окутанной пламенем. Некоторые же поговаривали, что Митра и его братья не управляли колесницей. Для этого существовала богиня удачи Аши, которая также путешествовала с Митрой и его братьями.

Митра - хранитель порядка

В собраниях священных текстов зороастрийцев также можно встретить упоминания о том, что Митра - это не только и солнца, но и хранитель закона, порядка. Древние народы верили, что этот бог слышит всех, видит лжецов насквозь и обмануть его не дано никому из смертных людей. Например, в «Михр-яште» (гимне Митре) говорится о том, что люди, творящие зло, не могут скрыться от гнева божества и его быстрой колесницы. Он, не раздумывая, уничтожает противников, чтобы в мире вновь воцарился покой.

Митра - бог войны

Помимо всего прочего, Митра - это бог войны, который сражался на стороне тех, кто его почитал. Вместе с такими богами, как Арьяман (бог дружбы), Арштат (божество чести), Хамварати (богиней доблести) и Хварана, он благословлял праведных воинов и жестоко наказывал еретиков, богоотступников.

В священной книге зороастризма, Авесте, Митра всегда находился рядом с Веретрагной, богом победы, чтобы окончательно избавить мир от неправедных и людей, ступивших на путь зла. В упомянутом ранее «Михр-яште» говорится также о том, что Веретрагна, превращаясь в дикого кабана, бежит на поле битвы возле Митры.

Религиозный культ Митры

Кроме древневосточного божества, существует и другое значение слова Митра. Например, среди римлян в I-IV веках н. э. были распространены слухи о мистическом религиозном культе, который называли не иначе как Мистерии Митры.

Поборники культа собирались в подземных священных местах, посвященных божеству Митре, рожденному из скалы, принесшему в жертву быка, и проводили различные ритуалы. Попасть в такой религиозный культ могли лишь избранные, которые проходили сложную процедуру посвящения.

Особо популярными Мистерии Митры были на приграничных территориях Римской империи, среди отчаявшихся воинов армии. Информация об этом сохранилась до сегодняшних дней в виде множества соответствующих памятников и иных достопримечательностей.

Происхождение и конец митраизма

Многие специалисты в области мифологии до сих пор не могут дать окончательного ответа на вопрос о том, что такое Митра и как появились Мистерии Митры. Одни мифологи предполагают, что культ возник еще в начале I века н. э. Другие специалисты имеют предположения насчет середины I и начала II века до н. э. В основном подобные мнения базируются на писаниях древнегреческого историка и философа Плутарха, гласившего, что морские разбойники, орудовавшие в Средиземном море со II века до н. э. и вплоть до 67-66 годов до н. э., поклонялись божеству индоиранского происхождения. Но многие археологи опровергают такие допущения, так как подземные священные места, где поклонялись божеству Митре, возникли только в конце I века н. э.

Так же как нет единого мнения о возникновении культа Митры, ученые не могут точно сказать, когда он прекратил свое существование. Некоторые специалисты считают, что в начале IV века культа уже не было. Другие же твердят о том, что Мистерии Митры прекратили свое существование с приходом христианства.

Павел Глоба

Митра — одно из древнейших божеств индоиранского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Отголоски гордого имени грозного некогда божества до сих пор звучат в различных языках, а морально-этические установки, лежащие в основе митраизма, и по сей день являются основополагающими принципами устройства человеческого общества.

АРИЙСКИЙ МИТРА

Время возникновения культа Митры современная наука определяет 2—3 тысячелетием до нашей эры. Имя этого божества стало священным еще до разделения индоиранской общности на две ветви ариев — индусов и иранцев. В двух древнейших религиозных памятниках индоевропейцев — в иранской Авесте и индийской Ригведе Митре посвящены целые гимны, в коих воспевается его справедливость, воинский дух, «всеведение» и неустрашимость. Согласно Авесте, основная функция Митры заключается в объединении людей, создании устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом. Честность, правдивость, верность данному слову — те нравственные критерии, которыми оценивается прочность взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей, впервые получили религиозно-этическое осмысление в культе всевидящего Митры — божества справедливости и закона, пристально наблюдающего за всеми формами социальных взаимоотношений. Обстоятельством, регламентирующим человеческие отношения, во все времена являлся договор. Человек и стал человеком лишь тогда, когда сумел найти взаимопонимание с себе подобными. В этом смысле, Митра, чье имя переводится с авестийского языка как «договор», а с санскрита как «друг» (т.е. второй участник договора), является божеством социальной, можно даже сказать, государственной важности. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как "хранителя империи".
Культ Митры получил широчайшее распространение на территории Римского государства времен империи, и в определенный момент мог даже перерасти в мировую религию. Ex Oriente lux ("с Востока свет") — говорили римляне, и эта фраза вполне при¬менима к воспринятому ими восточному культу солнечного бога Митры. Своего высочайшего взлета религия Митры достигла в Римской империи III—IV вв., но родина сего лучезарного божества находится далеко от самых крайних пределов Римского государства. Корни митраизма теряются в глубинах истории индоевропейской общности, а география возникновения и распространения этого культа соответствует географии расселения арийских народов. Родина Митры — та самая страна, которую индусы называли Арья Варта, а иранцы — Арьяна Ваэджа, что в обоих случаях означает "Арийский простор". Индоевропейцы чтили его как защитника праведных и бога-охранителя стран, "где почитают Митру", считалось, что именно от него зависит спокойствие государственных границ, а значит, возможность процветания и мирной жизни. Согласно авестийской традиции, Митра во всеоружии облетает на своей золотой колеснице арийские просторы и следит за поддержанием мира и соблюдением договора.
Поддержание мира между племенами и народами может основываться лишь на доверии и верности договору, заключенному между старейшинами или вождями. Святость данного человеком слова ценилась древними законодателями превыше всего. Индоевропейцы признавали два рода обязательств — клятву и договор. Небесными покровителями Закона считались Митра и Варуна. Варуна был божеством клятвы, произнесение его имени скрепляло данное человеком обязательство и делало его ответственным не только перед людьми, но и перед взятым в свидетели божеством. Имя Варуны восходит к индоевропейскому корню «вер» («связь»), отсюда же и русские слова «вера», «верность». Имя Митры, который, как уже говорилось, был божеством договора, происходит от индоевропейского корня «мей», что означает «меняться», «договариваться», «дарить». Очевидно, к имени "Митра" восходит и русское слово "Мир", в чем явно проглядываются весьма древние представления о миротворческой и договорной функции этого божества.

В Ригведе подчеркивается, что милосердный Митра миролюбив, дружественен по отношению к людям, он приносит богатство, дарует защиту и свое покровительство тем, кто обращается к нему с молитвами. Древние индусы видели в образе этого божества некоего небесного примирителя, того, кто способен установить мир, объединить разобщенных людей в единое целое и укрепить их взаимоотношения договором. Этот договор имел прямое соответствие с универсальным космическим законом Рта (аналог перс. Арта), являющимся воплощением вселенской Истины. Неслучайно Митру называли Господином Истины, поскольку именно он, в представлениях древних индийцев, являлся той силой, которая упорядочила Хаос и установила единый для всего мироздания космический закон — Истину. Все, что есть в этом мире — движение солнца, дуновение ветров и течение вод, жизнь людей и животных, произрастание растений — все регулируется посредством Истины (Рта). Истину Рта установили адитьи Митра и Варуна, в обязанности которых входит поддержание мирового порядка. Они следят за поступками людей и контролируют их соответствие Истине, верных своему слову добропорядочных людей они награждают крепким здоровьем и счастливой жизнью, лжецов же и нарушителей договора жестоко карают.
Но лишь злодеи и клятвопреступники могут опасаться божьего гнева — для других людей Митра не представляет никакой угрозы. В понимании индусов Митра — один из самых благорасположенных к человеку небожителей, и не случайно имя Митры в переводе с древнеиндийского означает «Друг». Говоря об этом, невозможно обойти стороной этимологию русского слова «Друг», само звучание коего содержит в себе нечто противоположное понятию дружбы. Обращение к авестийскому языку, не менее древнему, чем санскрит, проливает свет на эту проблему. В Авесте "Друг" или "Друдж" означает "ложь" и является именем одного из самых страшных демонов-искусителей. «Другвант» или «дружбан» переводится с авестийского языка как «приверженец зла», «обманщик», «лжец». В русском языке, также принадлежащем к группе индоевропейских языков, изначально слово "друг" понималось в том же контексте, что и в авестийском, оно означало "другой", "иной", "чужой". Со временем произошла подмена смыслового содержания этого слова и теперь, говоря «Друг», мы, сами того не ведая, произносим имя демона лжи, коварства и обмана, тогда как древние индусы, говоря слово "друг", произносили имя Митры. Подобную инверсию вряд ли можно считать случайной. Забвение религии Митры — бога чести, верности и справедливости, привело к тому, что в отношения между людьми проник дух подлости, обмана и лжи.

В противовес Лжи или "Другу" в Авесте выступает "Аша" (перс. Арта) — истина, правда, справедливость. Аша воплощает собой закон космического порядка, гармонии, поддержанию которого на земном уровне и служит Митра — «договор», являющий¬ся высшей формой взаимопонимания и доверия между людьми.
Наиболее древними сведениями о Митре располагают тексты Ригведы и Авесты, в частности, "Михр-Яшт". Договорная функция Митры представлена в этом гимне во всей полноте. "Михр-Яшт" подчеркивает важность договора, как единственно приемлемой формы взаимоотношений между людьми. Значимость данного человеком слова возводится в ранг Закона, что выражается в следующей формуле:

Двадцатикратно слово
Между двумя друзьями,
Согражданами между —
Оно тридцатикратно,
Сотрудниками между —
Оно сорокократно,
Между женой и мужем —
Пятидесятикратно,
Меж соучениками —
Шестидесятикратно,
Ученика с учителем —
Семидесятикратно,
А между зятем с тестем —
Восьмидесятикратно,
И девяностократно
Между собратьев двух,
Между отцом и сыном
Стократен договор.
Тысячекратно слово
Меж странами двумя,
И мириаднократно —
Маздаяснийской Веры.

В «Михр-Яште» Бог-Творец Ахура-Мазда так говорит пророку Заратуштре: "Нечестивцы, которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну... Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды". В гимне Митре, который является одним из самых больших по объему яштов Авесты, говорится о том, что Митра следит за соблюдением соглашений тысячью ушей и десятью тысячами глаз. Но Митра не просто следит — он жестоко карает нарушителей договора. Именно это обстоятельство имели в виду древние персы, которые, по словам Геродота, имели обычай призывать великого Митру в свидетели при заключении договора.
В представлении зороастрийцев, лжецов и клятвопреступников Митра карает мечом и огнем. Огненные ордалии — уникальный по величию замысла способ разрешения споров, мог возникнуть лишь в умах мужественных огнепоклонников. Выяснение истины в древнем Иране происходило примерно следующим образом: между двумя зажженными поленицами дров устраивался "огненный" коридор, сквозь который должен был пройти участник спора для того, чтобы доказать собственную правоту. Если он оставался жив, считалось, что Митра принял его молитвы, и сохранив испытуемому жизнь, тем самым свидетельствует о его правоте. Эпос Фирдоуси "Шахнаме" подробно повествует о подобном прохождении огненных ордалий героем Сиявушем.

История донесла до нас сведения о не менее серьезном испытании на честность путем выливания на грудь человеку, подвергавшемуся ордалии, расплавленного металла. Через подобное "горнило" прошли знаменитые зороастрийские первосвященники Кирдер, Адурбад и Ардавираз. Первый — для того, чтобы разоблачить лжепророка Мани, второй — для того, чтобы доказать истинность зороастрийской веры в споре с христианскими апологетами, третий — для того, чтобы доказать свою чистоту, прежде чем погрузиться в мистический транс, в котором ему открылись законы рая и ада. Великие первосвященники, призывая Митру в свидетели, выдержали с честью испытание расплавленной медью, температура плавления которой составляет 1000°С. Согласно зороастрийской эсхатологии, река расплавленного металла ожидает каждого человека в конце времен. В этой реке человечество очистится от своих грехов, но для праведников она покажется парным молоком, и они пройдут сквозь нее безо всякой боли. Те же, кто прошел сквозь огненные ордалии при жизни, очистившись, ступят после смерти на мост Чинват освобожденными от грехов, и Митра, в чьи обязанности входит также и посмертный суд над душами усопших, откроет перед ними врата Царствия Небесного.
Митра — Бог-Судья. Он, взирая на нас с высоты небосвода, судит людей как при жизни, так и по ее окончании. Огнепоклонники видели в нем того, кто взвешивает добрые и злые дела, совершенные человеком при жизни, и выносит приговор на посмертном судебном процессе, в котором также принимают участие Рашну и Сраоша — зороастрийские божества, выполняющие функции прокурора и адвоката соответственно. Авеста подчеркивает священную миссию Митры, способного различать Добро и Зло. В определенном смысле он определяет некую морально-нравственную границу, преступая которую, человек становится служителем лжи и тем самым навлекает на себя гнев Митры. Митра — это совесть. Наличие или отсутствие совести является для зороастрийцев критерием, по которому они судят о людях.
Митра определяет не только морально-этические границы, в его функции входит и поддержание спокойствия на территориальных государственных границах. В различных спорах, касающихся границ, Митра играл примиряющую роль, что и послужило основанием для появления такого интересного эпитета Митры как "выпрямитель линий (границ)". Социально-государственный аспект деятельности этого индоевропейского божества очевиден. Он охраняет страну от раздоров и несчастий, если в ней соблюдают договор и почитают Митру. Он же разрушает страны, в которых нарушаются законы человеческой морали и строго наказывает людей, поправших договор.

Для выполнения подобных функций Митра имеет полные основания, ибо самим Творцом мира Ахура-Маздой ему поручено следить за праведностью совершаемых человеком поступков. В "Михр-Яште" Ахура-Мазда говорит Заратуштре о том, что Митру следует почитать наравне с самим Творцом и почести воздавать ему не меньшие. Эта часть "Михр-Яшта", очевидно, самая древняя и представители современной науки видят в ней дозороастрийские элементы, к коим относится, в частности, жертвоприношение.
Заратуштра — пророк религии Единого Бога, обратил свою проповедь к соплеменникам, поклонявшимся архаическим божествам арийского пантеона, призвав их прекратить практику жертвоприношений. Многие из древних богов были низвергнуты словом великого пророка, и над многообразием политеистического пантеона индоиранцев был утвержден культ единого Бога-Творца неба и земли — Ахура-Мазды. Митру постигла судьба многих других божеств, отринутых Заратуштрой, и на некоторое время его имя было предано забвению. Ему, которого так почитали и превозносили раньше, теперь не нашлось места даже среди Амеша-Спентов (Святых Бессмертных) — ближайшего окружения Ахура-Мазды. Заратуштра восстал против кровавых жертвоприношений, коих требовали боги "старого" арийского пантеона. Митра, в жертву которому приносили быка, на время остался без жертвоприношений. Но сила народной традиции чрезвычайно велика, и это обстоятельство послужило причиной того, что культ Митры стал постепенно возрождаться, и жертвоприношения Митре, как солнечному Божеству (о его солярной функции будет сказано ниже), нашли свое место в зороастрийском ритуале. Отголоски древних жертвоприношений в честь Митры и по сей день читаются в традициях различных арийских народов, в частности у славян, которые растят домашнюю скотину в течение сельскохозяйственного сезона, а зимой, во время солнцеворота (рождества Митры), забивают ее, отмечая тем самым Коляды.
Слово "Коляды" восходит к латинскому слову "Calendae", от которого, кстати, происходит и само слово "календарь". В переводе с латинского, это понятие означает "день уплаты долгов". Зимнее солнцестояние, как поворотный пункт в годичном движении Солнца принимался в Римской империи за начало нового года. Уплата долгов в конце уходящего года символизировала избавление от зависимости, освобождение от тяжкой ноши, которую нельзя брать с собой в наступающий год. Митра, как божество справедливости и верности данному слову, в представлениях древних имел самое непосредственное отношение к уплате долгов и выполнению взятых обязательств. Произнесения имени этого бога, призываемого в свидетели заключаемого договора, в понимании древних персов было достаточно для обеспечения его законности и дееспособности, поскольку Митра — небесный страж земного Закона — строго карает людей, пытающихся освободиться от долговых обязательств при помощи лжи и обмана.

Римляне, воспринявшие от персов культ Митры, начало нового года — день уплаты долгов и исполнения обетов, приурочивали к зимнему солнцестоянию — времени ежегодного празднования рождения Солнца и Митры. Двуликий Янус — римское божество времени, открывающее двери Солнцу в Новый год месяцем януарием, во времена поздней античности, которой был свойственен религиозный синкретизм, ассоциировался с митраистским богом времени Зерваном-Хроносом-Айоном. Изображения планетарных божеств — покровителей зодиакальных знаков и соответствующих им календарных месяцев, довольно часто можно встретить на образцах митраистской иконографии.

Римский календарь-"парапегма" III - IV вв. н.э.

Многие исследователи митраизма в астрологической составляющей этой религии склонны видеть лишь вавилонское влияние, делая акцент на поклонении митраистов семи планетам, мы же склоняемся ко мнению, что для адептов Митры был не менее важен религиозный календарь, поскольку сакральная система летоисчисления позволяла им приблизиться к пониманию бога времени — львиноголового Зервана, заимствованного митраистами у мидийских магов.

СОЛЯРНАЯ ПРИРОДА МИТРЫ

Солярная природа персидского Митры в настоящее время не вызывает сомнений. Свидетельством тому является достаточное количество античных источников. Парфянское слово Mihr, которое было в последствии заимствовано новоперсидским языком, означает ни что иное как "Солнце". Но в ранней авестийской традиции мотив связи Митры и дневного светила не является доминирующим, хотя определенные эпитеты Митры, в частности, такие как "сияющий", блестящий, исполненный собственного света" невольно наталкивают на мысль о солнечной природе этого божества. С течением времени изначальный образ Митры трансформировался, и ко времени распада Персидской империи династии Ахеменидов (особенно в Бактрии и Согдиане — восточных ее областях) он уже воспринимался сугубо как солнечный бог, вобравший в себя все договорные и законоведческие функции. Во времена поздней античности, которой так свойственен был симбиоз различных религиозных традиций, образ Митры окончательно слился с солярными божествами неперсидского происхождения. Об этом свидетельствуют произведения искусства, и соответствующие им посвятительные надписи типа "Аполлону — Митре — Гелиосу".

Митра в солнечной короне

Солярная природа Митры наиболее ярко раскрывается в римском варианте культа этого божества. Римские митраисты отмечали рождество Митры 25 декабря — во время зимнего солнцестояния, что должно было символизировать переход от мрака к свету. Митра — солнце рождался в темной пещере в самое темное время года и потому митраисты, отдавая дань мифологической традиции, сами спускались в пещеры, дабы выйти из них преображенными, освященными светом Митры. Пещерные храмы митраистов — спелеумы или митреумы, символизировали мрак небытия из которого рождается новая жизнь, новый день, новое Солнце. Джон Лунди в своей монографии «Монументальное христианство» пишет о подземных храмах митраистов следующее:
«Эти пещеры были украшены знаками зодиака: Рака и Козерога. Зимнее и Летнее солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог — вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо».

Традиция совершать богослужения в пещерах и скальных гротах впервые возникла в Иране в зороастрийской среде, свидетельством чему — царские гробницы и наскальные рельефы в Накш-и-Рустаме и Так-и-Бостане. Порфирий в своем сочинении «Пещера нимф» убедительно говорит о том, что Заратуштра был первым, кто сконцентрировал свое внимание на пещере как месте поклонения Богу. Рождение лучезарного Митры в пещере — несомненный признак его солярной природы.
Говоря о Митре как о солярном божестве, невозможно обойти вниманием и тот факт, что нумерологическая сумма букв его имени в греческом языке (универсальном для поздней античности — времени расцвета митраизма) равнялась количеству дней в году, то есть числу восходов солнца между двумя весенними равноденствиями. Если взять буквы греческого слова «Meithras» в смысле числительных знаков, то получится сумма 365, и этому обстоятельству адепты солнечного бога, занимающиеся нумерологией, магией и астрологией, придавали особенно большое значение. В понимании посвященных, Митра, как солярное божество, был связан с законами всего мироздания. Он следит за ходом объективного времени, определяя движение по небосклону Солнца и смену времен года, он же устанавливает скорость течения субъективно ощущаемого человеком времени, разделяя его жизнь на этапы детства, молодости, зрелости и старости. В этих представлениях явно читается влияние на митраизм зерванизма — сакральной персидской традиции, получившей широкое распространение во всем эллинистическом мире. Слияние солярного культа Митры с культом бога времени Зервана было вполне естественным явлением, поскольку цикличность движения по небосклону огненной колесницы Солнца, вызывающая последовательную смену времен года, чередование дня и ночи, есть прямое и самое заметное следствие течения времени, которое является эманацией непостижимого Зервана в проявленном мире.
Для жителей Земли Солнце — не только мерило времени, но и источник тепла и света, податель жизни, воплощение космического огня. Иранцы почитали огненную природу Митры, поскольку сами была огнепоклонниками. Но они, исповедуя дуалистическую религию, склонны были во всем видеть две стороны, и потому в персидском пантеоне огненный Митра выступает как парное божество вместе с «Владыкой вод» Апам-Напатом. Согласно экзотерической зороастрийской традиции, основанной на известных современной науке сохранившихся священных текстах Авесты, Митра вместе с Апам-Напатом составляют пару великих божеств, взаимодополняющих друг друга. Они были названы Ахурами, то есть владыками", что в какой-то мере уподобляло их самому Ахура-Мазде. В противопоставлении Митры и Апам-Напата иранцы видели противостояние двух взаимоисключающих, но одинаково необходимых для жизни стихий.

Гефест. На щите изобрение Митры

Митра олицетворял солнечную стихию огня (и не случайно в более позднем митраистском искусстве он отождествлялся с греческим богом огня Гефестом), Апам-Напат же символизировал стихию воды, о чем и говорит его имя, переводимое с авестийского как "Владыка вод". В противовес Митре, воплощавшему сознательное, рациональное, организующее начало вселенной, мощный, стихийный, неудержимый Апам-Напат олицетворял тайную природу подсознательного, скрытые магические процессы, происходящие в непроявленном мире чувств и желаний. Противопоставление друг другу Митры и Апам-Напата особенно четко отражено в Ригведе, где Апам-Напат, которого индийские арии именовали Варуной, выступает как персонификация темной ночи, в то время как Митра олицетворяет наполненный солнечным светом день.

Лучезарный Митра благославляет Ардашира

Персидские наскальные рельефы изображают Митру с исходящим от него солнечным сиянием. На рельефе из Накш-и-Рустама он благословляет шаха Ирана Ардашира, передавая последнему часть своей солнечной энергии. Зороастрийцы видели в идее сакральной царской власти земное отражение единого космического закона, согласно которому царь-Солнце управляет движением подчиненных ему планет. Шахиншах — исполненный солнечной энергии носитель царской харизмы, является земным наместником Творца, исполняющим волю Божью, в его функции входит поддержание на государственном уровне установленного Митрой Закона. Персидские цари сами исполняли судебные и законоведческие функции, тем самым оправдывая возложенное на них бремя ответственности за судьбы подданных.
Само содержание культа Митры предопределяло повышенное внимание к нему особ царственного происхождения. Античные историки, такие как Ксенофонт, Курций Руф и Ктесий, сообщают о поклонении Митре Кира Младшего, Дария III, Артаксеркса II и прочих царей из рода Ахеменидов. Послеахеменидские династии персидских правителей также поклонялись Митре, о чем свидетельствует обширный археологический и нумизматический материал. Почитание Митры, как покровителя государственной власти, во времена античности носило повсеместный характер. Так, целая плеяда могущественных малоазиатских правителей государства Понт носила имя Митридат, что в переводе с персидского означает «дар Митры».

Митрадат II

Митрадат VI

Имена и названия, происходящие от имени Митры, были широко распространены на территории Персидского царства, в состав которого входили современная Армения, Азербайджан, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан, Афганистан, Пакистан и сам Иран. Имя Митры и по сей день читается в топонимике некоторых населенных мест вышеперечисленных государств, а богатейшая фольклорная традиция этих стран донесла до нас рассказы о народных героях, чьи имена восходят к имени Митры. Косвенным образом культ Митры оказал влияние и на восточных славян, в среде которых стали появляться имена с корнем Мир = Михр = Митр. К таким именам относятся имена Владимир, Мирослав, Любомир и т.д.

МИТРА - ПОБЕДИТЕЛЬ НЕБЕСНОГО ЗМЕЯ

Говоря о солярной природе Митры, невозможно обойти вниманием астрологический аспект образа этого божества. Развитие культа Митры шло параллельно с развитием астрономии и астрологии, поскольку с самых ранних времен Митру рассматривали как астральное божество. В понимании древних индоиранцев Митра был устроителем космоса, в его ведении были как законы небесные, так и законы небесные, согласно которым каждому человеку на земле и каждому светилу в небе предначертан свой путь.
Иранская идея о небесном происхождении человеческой души, обогащенная богатым астрономическим опытом вавилонян, легла в основу гороскопной астрологии, получившей широчайшее распространение в античном мире. Современные исследования убедительно доказывают неразрывную связь между Гороскопной Астрологией и Зороастризмом, религией Заратуштры. Но для возникновения такого типа астрологии, принципиально отличающейся от Астрологии Предзнаменований и Примитивной Зодиакальной Астрологии (определения, введенные Б. Ван-дер-Варденом), необходимы были математические средства, позволяющие вычислять положение планет в зодиакальных знаках. Такими средствами могли стать лишь методы математической астрономии, полученные вавилонскими астрологами лишь в Персидский период, когда Вавилон вошел в состав Персидской империи. Гибкая религиозная политика Кира — основателя империи Ахеменидов — способствовала тесному контакту двух культур и их взаимному обогащению. Во времена правления персидских царей вавилонская наука не только не остановила своего развития, но и поднялась до невиданных доселе высот.

Дракон, пожирающий Солнце - символ затмения. Гравюра XVIв

Наиболее важными достижениями вавилонской астрономии Персидского периода (539-331 гг. до н. э.) стали точное определение периодов солнца, Луны и планет, вычисление величин затмений и других лунных и планетных явлений. Гороскопная астрология распространялась на запад одновременно с культом персидского бога Митры, но еще до того, как астрология совершила свое победное шествие по территории Римской империи, и даже до того, как возникло само представление о гороскопах, Митра — Солнце находился под пристальным вниманием вавилонских жрецов-звездочетов. В астрологическом тексте из библиотеки Ашшурбанапала (669-630. гг. до н. э.) «Митра» упоминается как одно из многочисленных имен бога Солнца Шамаша. Ассирийский период вавилонской астрономии, к которому относится эта глиняная табличка, характеризуется выделением Зодиака как пути Солнца, Луны и планет, а также систематическим наблюдением и предсказанием затмений. Именно в этот период сложилось представление о Солнце — Шамаше — Митре, как о «небесном распорядителе», управляющим ходом времен и движением планет. Но лишь в Персидский период были сделаны выводы о влиянии на человеческую судьбу небесных явлений и тел, среди которых стали наделять Солнце и Луну как наиболее значимые, поскольку близость их угловых диаметров и траекторий предопределяют их конъюнкцию — периодическое взаимное наложение, в результате чего возникают затмения Солнца, когда среди бела дня на небе попыхивают звезды и земля погружается во мрак.

Дракон, пожирающий светило. Гравюра XVIв

Затмения, как явления неординарные, всегда привлекали к себе человеческие взоры и, разумеется, требовали объяснения. Мифологическое сознание древних людей, наблюдавших полные солнечные затмения, рисовало апокалиптические картины, сцены страшного суда и космической битвы между силами света и тьмы.
Не смотря на то, что затмение Солнца — явление весьма частое, наблюдать его в одной местности доводится весьма редко и далеко не каждому человеку в течение жизни приходится лицезреть это впечатляющее небесное явление. Безусловно, редкость и необычность подобного рода явлений, как правило сопровождавшихся войнами, эпидемиями и стихийными бедствиями, способствовала появлению эсхатологических настроений. Страх небесной кары, ожидание конца света, инстинктивное желание покаяться в совершенных грехах, страстная вера в то, что силы света все-таки восторжествуют — подобные чувства должны были владеть умами древних людей, на глазах которых солнечный диск точно проваливался в черную бездну, а мир на время погружался во тьму. Людскому воображению рисовался чудовищный дракон, проглатывающий Солнце и грозящий уничтожением всему живому на земле.

Представление о драконе, пожирающем Солнце во время затмений, было столь широко распространенным, что его можно считать общечеловеческим. Греки называли небесного дракона Анабибазоном, индусы именовали его Раху, а персы — змеем Гочихаром. В различных традициях миф о борьбе солнечного божества и дракона получал различную интерпретацию, но общая линия все-таки прослеживается во всех легендах о героях-змееборцах. Греческий бог солнца Аполлон, во времена эллинизма отождествлявшийся с Митрой, победил чудовищного дракона Тифона, индийский бог Вишну отрубил голову дракону Раху за то, что тот похитил напиток бессмертия амриту, персидский бог Солнца Михр (Митра) ведет непримиримую борьбу со змеем Гочихаром, который, согласно «Бундахишну» будет окончательно побежден лишь в последней космической битве и сожжен в реке расплавленного металла. Все эти мифы имеют астральную символику и были весьма значимы для людей, в чьем сознании небесные явления имели вполне определенный религиозный смысл.
Астральная религия Зороастра толковала затмения в общем духе учения, придавая этому явлению серьезнейшее космогоническое значение. Мистерия битвы Солнца-Михра со змеем Гочихаром являлась кульминацией борьбы света и тьмы. Митра — освободитель света — изображался в образе конного всадника, попирающего поверженного дракона. Этот образ оказался удивительно живучим, что говорит о его универсальности и архетипичности. Изображения солярного божества, попирающего чудовище копытами своего коня, встречаются среди археологических находок на Дунае, в могильниках Мёзии, Паннонии и Фракии. Культ Митры-всадника, убивающего Ахримана, получил широкое распространение во времена Сасанидской империи.

Сюжет божественной охоты, в котором Митра представлен охотником, скачущим верхом на коне, нередок для персидского декоративно-прикладного искусства, для которого вообще характерны сцены охоты. Подобные изображения Митры, охотящегося верхом, в иконографии которых явно чувствуется влияние персидской декоративно-прикладной школы, обнаружены в митреуме и в частном доме в Дура-Европосе. Образ Митры — конного всадника встречается не только на фресках, но и на рельефах из Одеcoca, Сольдобюса и т.д., причем в образе этого юного персидского бога, разящего копьем и попирающего копытами своего коня тушу быка, явно читаются черты знакомого всем по христианской иконографии Георгия-Победоносца. Разница состоит в том, что Георгий попирает дракона, а Митра — быка, но на стеле из Нойен-хайма изображен Митра, под копытами коня которого вовсе не бык, а змей, что позволяет сделать вывод о практически полном наимствовании христианством образа святого змееборца из культа персидского бога Митры.

Георгий победоносец побеждает змея

Небезынтересно и то обстоятельство, что в христианской иконографии образ конного всадника, прототипом для которого мог стать Митра, был весьма популярен — помимо многочисленных икон, посвященных Георгию Победоносцу, существуют изображения св. Мартина в образе всадника и даже Иисуса Христа, в образе конного воина, повергающего Антихриста (у врат церкви в Лидде).

Гелиос на колеснице (квадриге)

Конь с древних времен считался священным солярным животным и был посвящен солнечному богу. Солнечная колесница — образ, знакомый всем по греческой и индийской мифологии, в сознании персов прочно ассоциировался с Митрой. Со своей колесницы Митра повергает демонов, подобно тому, как славянский Перун поражает молнией служителей тьмы с высоты своей небесной колесницы. Культовые иконографические изображения сцен борьбы Митры с чудовищем имели религиозную и астральную символику. Митра — змееборец, почитавшийся как устроитель вселенной, повергает дракона Ахримана, покушающегося на воплощенный мир. Митра освобождает свет, дарует миру надежду на воскресение, побеждает дракона затмений.
В астрологическом смысле, Митра побеждает силы рока и фатума, которые символизирует собой дракон Гочихар, с другой стороны, он является хранителем космического закона и в этом смысле затмения являются его орудием поддержания небесного и немного правопорядка. Затмения приносят испытания, которые чаще всего являются воздаянием за человеческие грехи. Многовековой опыт астрологов неопровержимо свидетельствует о том, что самые серьезные события как общечеловеческого планетарного масштаба, так и личностного характера, происходят во время затмений. Несчастья, происходящие в жизни людей, заставляют их надуматься о каре небесной. Предшествующие тяжелыми испытаниям затмения, подталкивали людей к выводу о взаимосвязи этих небесных явлений и событий, происходящих на земле. Митра, награждающий праведников и карающий грешников, воспринимался как небесный судья, посылающий людям испытания посредством затмений. В определенном смысле затмения подобны ордалии, они заставляют человека пройти сквозь «огонь», проявляя в нем сто истинную сущность.
Поскольку Митра символизирует собой силы космической справедливости, объективный закон воздаяния за грехи и благие деяния, постольку он может проявляться и как карающий Бог-судья и как милостивый Спаситель. В его руках — весы, на которых взвешиваются совершенные людьми поступки. Он выносит окончательный приговор на посмертном суде и он же осуществляет контроль за содеянным еще при человеческой жизни, устраивая испытуемому человеку ордалию, проводя его сквозь страдания с целью очищения от грехов. Затмения понимаются астрологами авестийской традиции как необходимые испытания, посылаемые человечеству Митрой для того, чтобы наказать виновных и закалить сильных духом.

Для персидских астрологов, воспринимавших затмения как побудительный мотив к активизации борьбы с силами зла, периодическое покрытие Луной солнечного диска было особым временем. Самые сильные духом в это время подвергали себя ордалии, проходя сквозь тяжелейшие испытания во имя Господа. Но и миряне могли использовать момент затмения для собственного духовного и нравственного совершенствования —- считалось, что в это время человек может очистится от скверны, победить собственного демона-искусителя, подобно тому как лучезарный Митра во время затмения побеждает демона Гочихара. Считалось, что те, кто почитает Митру, имеют возможность качественно изменить свою жизнь, отказываясь во время затмений от собственных пороков и вредных привычек. Давая клятву божеству, человек берет на себя обязательство стать чище, причем подобные духовные практики ведут к необратимым переменам в жизни человека, поскольку все, что происходит на фоне солнечных и лунных затмений, носит отпечаток фатальности.

схема солнечного затмения

Затмения Солнца имеют место во время новолуний, происходящих вблизи точек пересечения эклиптики — пути Солнца и лунной орбиты. Точки пересечения VIA SOLIS и VIA LUNARIS называются узлами лунной орбиты. Восходящий лунный узел в современной астрологии называется Раху (по имени дракона, проглатывающего Солнце), а нижний получил название Кету. Иначе лунные узлы называются "головой и хвостом дракона" (в персидской традиции — Гочихар и Муспар). В авестийской астрологической традиции узлы лунной орбиты величали "конями Митры", о чем косвенно свидетельствует изображения лунных узлов, напоминающие подковы.

Согласно астрологической традиции, восходящий лунный узел символизирует счастье и награду за благие дела (ср. подкову как оберег и символ счастья), заходящий же лунный узел символизирует наказание и воздаяние за грехи. Два лунных узла — две чаши весов Бога-судьи, определяющие меру грехов и благодеяний на посмертном судебном процессе, символизируют также два жизненных пути каждого человека — эволюционный и инволюционный.

Митра - Бог Света и Разума

КОРОЛЬ АРТУР - ХРИСТИАНИН ИЛИ МИТРАИСТ?

Круглый стол короля Артура

Кому неизвестна легенда о короле Артуре и благородных рыцарях Круглого стола? Легендарная личность этого справедливого монарха породила целый жанр в европейской литературе. О короле Артуре и маге-чародее Мерлине европейские романисты пишут уже более десяти веков, современные кинематографы снимают фильмы, почитатели славного прошлого Британии образуют Артурианские общества, но мало кто догадывается, что многим из того, чем так славился Артур, его образ обязан покровительству божества не кельтского и не христианского происхождения. Речь идет о лучезарном Митре - хранителе империи, которому поклонялись римские легионеры, располагавшиеся в Британии вплоть до 381 г.

Магн Максим, опираясь на британский контингент войск, восстал против ревностного христианина Грациана и утвердил свою власть в Галлии и Испании. Для ведения военных действий он вынужден был покинуть Британию с большей частью стоявших там легионов. К моменту рождения Артура прошло не более пятидесяти лет с тех пор, как с острова бриттов ушли римские легионы. Страна ждала появления монарха, способного прекратить междоусобные войны, дать людям закон, мир и порядок.

В начале V в. в Британии и Ирландии позиции языческого кельтского жречества были еще очень сильны. Христианство в этой отдаленной провинции Римской империи еще не набрало силу, еще не все митраистские крипты были разрушены, еще не все последователи мистерий были преданы смерти за отказ исповедовать новую религию. Митраизм, который всегда шел на контакт с местными языческими культами, в Британии сумел продержаться дольше чем в других провинциях ввиду того, что многие представления митраистов были ассимилированы кельтской религией. Этот приспособившийся к местным условиям митраизм и стал той духовной почвой, в которой взошли семена рыцарских легенд о благородном короле Артуре. Близость космологических доктрин кельтов и адептов Митры позволила мирно сосуществовать митраистскому клиру и кельтскому жречеству, о чем красноречиво свидетельствуют останки храмов британских друидов, обнаруженные в непосредственной близости от пограничного вала Адриана, все пункты которого имели свои митреумы.

Остатки храма Митры у вала Адриана

Легенды о короле Артуре возникли в христианские времена, но от них веет духом британского язычества, в котором кельтские и митраистские элементы переплелись в единое целое. С Артура начинается христианская история Британии, но между ним и друидическим прошлым земли бриттов всегда существовала неразрывная связь, установленная еще до его рождения теми силами, которые, согласно легендам, способствовали его рождению. В час, когда над Британией носился мятежный дух войны, связующим звеном между прошлым и будущим этого острова стал маг и волшебник Мерлин (Мирддин), подаривший земле бриттов мудрого и справедливого правителя.

Мерлин. Иллюстрация к книге

Согласно традиции, к которой можно отнести "Историю королей Британии" Джефри Монмаутского, книгу "Смерть Артура" сэра Томаса Мэлори, французскую сказку "Повесть о Мерлине", благородный король Артур был наследником мудрости великого чародея Мерлина.

Мерлин - фигура странная и загадочная. В образе этого духа-хранителя Британии определенно читаются сотерические черты. Как и многие другие мифические герои, к числу которых принадлежал и Митра, Мерлин - "Человек, рожденный не от отца", появился на свет от девы и сошедшего с небес божества. Мерлин победил дракона, возвел на престол истинного короля, сошел в подземное царство и поднялся на небеса, где и пребывает по сей день. Староанглийские легенды говорят, что Мерлин еще вернется и будет служить своему государству в трудное для него время. Все это очень напоминает представления митраистов, которые говорили о непорочном зачатии Митры, его борьбе с огромным быком, сошествии через глубокий грот в недра земли и вознесении на небеса. Ожидания второго пришествия Митры и убежденность в его покровительственном отношении к справедливым властителям в британской интерпретации перенеслись на образ богорожденного друида Мерлина.

Сила митраистского влияния на образ легендарного Мерлина ощущается и по сей день. Даже в современной литературе, посвященной королю Артуру, сквозь туманный облик старца-друида отчетливо проступают черты юного персидского бога. В романе "Пришествие Короля" графа Николая Толстого, являющегося одним из наиболее известных современных специалистов по кельтской культуре, повествуется о нисхождении Мирддина (Мерлина) в подземное царство, целью которого является победа над "Быком Тьмы" - Духом Оленя.

Митра, убивающий быка - прототип Мирддина (Мерлина)

Сцена борьбы между Мерлином и Быком-Оленем воспроизводит сцену убийства Митрой быка. Как в митраистском, так и в кельтском мифе убийство хтонического чудовища имеет глубокий космогонический смысл. В повествовании, идущем от первого лица, Мерлин говорит: "Левой рукой я схватил моего врага за бычий нос, запустил пальцы в его горячие ноздри и запрокинул ему голову. Немедля я выхватил кинжал Карнвеннан, который некогда принадлежал Артуру, и глубоко-глубоко всадил его в глотку чудовища, прямо над плечом, в ту точку, которую я наметил... Зачарованно смотрел я, как уходила его сила к животным, что таились за ним в темноте. Пес лизал кровь, что словно водопад извергалась из раны над его плечом, большая тупоголовая змея пила жизненное семя, излившееся из его упавшего столба возрождения, краб стискивал его гениталии, чтобы выдавить теплую жидкость. Из крови и семени возникало новое существо...
...Кинжалом Карнвеннан я высек опаляющий пламень, что разделяет небо и землю в конце каждого цикла и в начале нового. Я начертал руны:
ROTAS
OPERA
TENET
ARЕРО
SАТОR

Эти буквы представляют собой числа и гармония чисел поддерживает равновесие вселенной. Перемножь углы квадрата (RSSR) и простертые концы креста - получишь шесть. Помножь в свою очередь эту сумму на ТТТТ (двенадцать) на концах креста, который есть мировое древо, и ты получишь семьдесят два. Затем помножь эту сумму на величину PRRP на Солнечном круге, что пылает за крестом и в целом получишь 72x360=25920.
Итак, 25920 лет составляют Великий Год бытия, в конце которого придут потоп и пламень, которые мудрые друиды предвещают в конце мира... Убийство Духа Оленя, Быка Тьмы, было концом мирового года. Кинжалом Карнвеннан я вскрыл ущелье, разделив новое и старое...
Магический квадрат друидов ROTAS-SATOR известен давно, но современная интерпретация его цифровой символики (вне всякого сомнения, основанная на древней традиции) позволяет предположить о знании друидами закона прецессии земной оси, который, по мнению Д. Юланси и ряда других ученых, составлял основу астральной концепции митраистов.

Экскалибур - меч в камне

Быть может кельты, известные своими наблюдениями за небом, сами открыли закон смещения земной оси, полный цикл обращения которой составляет 25920 лет (по 2160 лет в каждом зодиакальном знаке), но вполне вероятно, что сие знание было открыто им адептами бога Митры.

Кинжал в руках Митры (слева), символы царской власти (слева)

Вышесказанным не ограничивается влияние митраизма на кельтскую мифологическую традицию, в лоне которой сформировался образ бесстрашного и справедливого героя-короля. Среди Артуровских легенд одной из самых популярных стала легенда о магическом мече Экскалибуре, обладатель которого должен был стать королем всей Британии. В этой легенде определенно просматриваются иранские представления о царской Хварне, заимствованные римскими митраистами, определившими это понятие как Fortuna Regia. Согласно представлениям митраистов, власть даруется отмеченным людям свыше, Митра - покровитель государства, наделяет своего избранника Хварной - божественной благодатью, силой, несокрушимостью и могуществом. Символом принадлежности к воинству Митры в мистериях был меч, коим посвящали кандидата в новую степень, как позже оруженосцев посвящали в рыцари. Легенда о рыцарском мече Артура, судя по всему, стала британской интерпретацией митраистских представлений о мече-кинжале Митры, коим тот вершит суд над воплощенным миром.

Согласно легенде, "Мерлин попросил архиепископа Кентер-берийского созвать лордов, баронов и рыцарей в Лондон. В рождественское утро в главном соборе они должны были помолиться о чуде, чтобы Господь указал им - кто взойдет на престол Британии после Утера. Со всех концов страны на праздник Рождества съезжались в Лондон знатные люди. Наутро они поспешили в собор и воздали молитву Господу, прося явить им знамение, а вышли на двор, и - о чудо! явилось. Они увидели большую плиту, в нее был воткнут меч необыкновенной красоты. На плите была высечена надпись: "Тот, кто выдернет сей меч из камня, станет законным королем всей Британии".

Никому, кроме чистого сердцем Артура, который и не помышлял о власти, не удалось вытащить меч из камня. 25 декабря явилось чудо - "Меч в камне", 1 января Артур вытащил его из каменной плиты и стал королем. Как известно, 25 декабря митраисты отмечали рождество Митры, который родился из камня с мечом в руке, откуда и появился его эпитет "Petra Genetrix"-"Скала рождающая", а к 1 января в Риме приурочивались торжества по поводу ежегодного вступления на престол консулов. Таким образом, мы видим, что Экскалибур - магический меч в камне имеет весьма отчетливую взаимосвязь с более ранними римскими традициями. Появившийся в рождество Митры Экскалибур обозначил фигуру Артура как отмеченного божьей благодатью человека, достойного того, чтобы стать королем всей Британии. Король Артур воплотил в себе образ идеального мудрого правителя, правящего от имени бога, как истинный харизматический лидер, он сплотил вокруг себя лучших людей страны, чья честность и преданность справедливому монарху вошли в историю. Рыцари Круглого стола, возглавляемые Артуром, продолжили традицию митраистских братств, в которых личные качества человека ценились выше его общественного положения. Воины Митры называли себя братьями, они не признавали иных ценностей, кроме духовных, не возводили богато украшенных храмов, пытаясь привлечь новообращенных пышными ритуалами и торжественными церемониями. В служении друг другу и общей идее, в борьбе со злом видели они смысл своего существования, их вера состояла в желании создать на земле справедливое царство по образу и подобию царства небесного.

Император Диоклетиан, изображение на монете

Императора Диоклетиана, сумевшего сплотить огромную империю и разделившего верховную власть с лучшими своими воинами, можно считать предтечей короля Артура, создавшего братство Рыцарей Круглого Стола - оплот государственности Камелота. Последователей Митры и продолжателей дела Артура объединяют также и мессианские чаянья - британцы верили и некоторые верят по сей день, что легендарный Артур воскреснет, вновь придет на землю и восстановит царство истины и справедливости.

ОБРАЗ МИТРЫ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СОВРЕМЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ

Современное мифологическое исследование такого явления как митраизм не может обойтись без рассмотрения образа Митры в свете аналитической психологии. Виднейший психолог XX в. Карл Густав Юнг в своих фундаментальных исследованиях, основанных на многолетней естественнонаучной и медицинской практике, доказал существование бессознательного как существенной основы человеческой души. Исследование религий и мифологических традиций различных народов привели его к выводу о существовании общих компонентов или мотивов в самых различных мифах, что, по мнению Юнга, может быть свидетельством существования неких единых прообразов, лежащих в глубинах человеческой психики и периодически пробуждающихся для того, чтобы найти оформление в том или ином мифологическом или поэтическом сюжете. Все религии с точки зрения Юнга - законченный продукт бессознательного творчества человеческой души. Исследование религий - это исследование пробужденной души, нашедшей выражение в сложной пластике мифологических идей, различные комбинации которых определяют различия между религиозными системами.

Юнг Карл Густав (Jung Carl Gustav) (1875 - 1961)

Многолетний опыт врача-психотерапевта, посвятившего жизнь исследованию бессознательного как в сфере индивидуального (в области психологии сновидений и психопатологии неврозов), так и в сфере коллективного (в области религий и мифологических традиций), убедил Юнга в неразрывной взаимосвязи между глубинной стороной души индивида и психологией целого коллектива. В этом ракурсе любая религия представляется как совместный продукт творчества индивидуального и коллективного бессознательного. Столкнувшись с тем, что типические мифологемы неоднократно наблюдались у тех индивидов, которые не имели ни малейшего представления о мифологической составляющей религий, Юнг сделал следующий вывод: «...Скорее всего, мы имеем дело с «автохтонными» возвращениями, не зависимыми от какой бы то ни было традиции, и что, следовательно, в бессознательной психе должны присутствовать «мифообразующие» элементы. Эти продукты никогда (или, по крайней мере, крайне редко) не являются оформленными мифами, скорее это мифологические компоненты, которые ввиду их типической природы мы можем назвать «мотивами», «первообразами», «типами» или - как назвал их я - архетипами».

В этом смысле образ Митры представляет из себя архетип героя-спасителя, пробуждавшийся в коллективном бессознательном в различных культурах и на различных этапах человеческой истории. Собственно говоря, живучесть этого образа и объясняется его архетипичностью, его изначальной укорененностью в индивидуальном и коллективном бессознательном. Широчайшая, практически всеохватывающая география распространения его культа среди народов, во всех смыслах далеких друг от друга, может быть объяснима лишь наличием общих мифологических идей о герое - избавителе, носящем явно солярные черты. Митра - бог Солнца, а дневному светилу поклонялись все народы во все времена. Образ солярного божества, несущего свет и радость, побеждающего тьму, пробуждающего ото сна природу, воскресающего и обещающего конечное воскресение всему живому, необходим каждой человеческой душе, вырвавшейся из темных оков бессознательного. С точки зрения аналитической психологии, Митра и есть образ первичной индивидуации - пробуждения самости во тьме инертности коллективного бессознательного.

Мистерии Митры призваны были пробудить в адептах внутренний свет, способствовать реализации высшей эволюционной человеческой программы. Тьма бессознательного, в глубинах которого происходит зарождение внутреннего света, в мистериях Митры символизировалась мрачными подземельями митреумов. Инициации митраистов (как, впрочем, и ранних христиан), происходили в подземных криптах, что вполне отвечает не только идее сакральности и таинственности, но и в какой-то степени уподобляет инициируемого самому богу, поскольку легенды о рождении Митры и Христа говорят о пещере, как о месте божественного рождения. Пещера - образ глубинный и таинственный. Согласно Юнгу, «пещера - место возрождения, тайное помещение, в которое помещают человека для того, чтобы произошла инкубация и обновление... Наиболее выразительна эта символика в подземных святилищах Митры».

Рождение Митры в пещере

Митра, рожденный в пещере глубоко ночью в самое темное время года, символизирует освобождение Солнца от оков тьмы, начало нового года, начало новой жизни, воскресение света. Каждый адепт Митры, проходящий через испытания на пути к инициации, должен был осознавать меру ответственности совершаемого им поступка. Путь неофита к Богу лежал через победу над тьмой внутри его собственной души. Внешняя атрибутика и ритуал должны были соответствовать идее инициации, идее пробуждения божественного света в кромешной тьме человеческой души. Юнг интерпретирует инициацию в темной пещере следующим образом: «Всякий, кто попадает в пещеру, т.е. потайное место, которое находится внутри каждого из нас, или в лежащую за сознанием темноту, обнаруживает себя вовлеченным в сперва бессознательный процесс превращения. Проникая в бессознательное, он устанавливает связь со своей бессознательной сутью. Это может кончиться важным изменением личности в позитивном или негативном смысле. Трансформация часто интерпретируется как продление естественной продолжительности жизни, или как подлинное бессмертие... Ощущение бессмертия, мне кажется, происходит из специфического ощущения расширения в пространстве и во времени, и я склонен рассматривать ритуалы обожествления в мистериях как проекцию этого же психического феномена».
Пробуждение высшей духовной природы посредством инициации символизирует не только победу света над тьмой, но и победу духа над плотью. Само средоточие мистерии - мистический акт тавроктонии, призван был иллюстрировать торжество духа над материей. Бык всегда был символом темного хтонического начала.

Спелеум - пещерный храм Митры

Мистерия победы Митры над быком интерпретировалась адептами как символ торжества активного, динамического разумного начала над инертным бессознательным. В основе антитезы между духовной и материальной природой лежит противоречие между жизнью и смертью. Духовное начало оживляет, вдохновляет и стимулирует пассивную материю, которая для того, чтобы возродиться в новом одухотворенном качестве, должна прежде умереть. Умерщвление смертной природы и рождение божественного света - сакральный смысл всех мистерий античности. Египетские, Элевсинские, Самофракийские и персидские мистерии в сущности своей воспроизводили одну и ту же мифологему - символическое самопожертвование инициируемого означает смерть во грехе и последующее воскресение в Боге. В своей сути христианская концепция духовного совершенствования мало чем отличается от представлений о постижении Божества в прочих религиях. Путь к Богу лежит лишь через самоотречение, служение ближним и отказ от греха.
Служители Митры по-своему воспроизводили эту архетипическую мифологему. Борьба противоположностей (животного и божественного, смертного и бессмертного, светлого и темного, активного и пассивного) приобретает в мистериях Митры вселенское космогоническое значение. Митраизм, вышедший из маздеизма, воспринял и развил эсхатологические представления, свойственные религии Зороастра. Концепция Страшного Суда, ожидающего человечество в конце времен, стала стержневой в религии Митры - бога-судьи. Митраисты ожидали второго пришествия Митры, который, взяв на себя функции Саошианта (Спасителя в зороастрийской эсхатологии), в конце времен должен был совершить жертвоприношение священного быка и из жира его, смешанного с соком хаомы, приготовить напиток бессмертия, испив которого, люди обретут жизнь вечную. В «Бундахишне» - пехлевийском тексте, содержащем зороастрийские космогонические представления, о последнем жертвоприношении сказано следующее:

«Саошиант и его помощники совершат жертвоприношение ради воскрешения мертвых. Для этого жертвоприношения они убьют быка Хадйош и из жира этого быка и белого хома изготовят напиток бессмертия и дадут всем людям, и все люди станут бессмертны навсегда и навечно... Затем по приказу творца Ормазда Саошиант распределит всем людям возмездие и награду в соответствии с их делами».

Римский Митра, воспринимавшийся адептами как судья их поступков, в мистериях обрел изначально несвойственные ему в зороастризме черты Будущего Спасителя. Хотя вполне вероятно, слово «Саошиант» - Спаситель, изначально могло быть лишь эпитетом Митры, поскольку зороастрийцами он всегда почитался как судья человеческих поступков, а значит, мог восприниматься и как главное действующее лицо Страшного Суда. Наличие подобных представлений, связанных с Майтреей в индийской среде, позволяет предположить довольно раннее происхождение общего для арийских народов представления о Митре как о будущем небесном судье. Митра-Саошиант должен судить человечество в конце времен. Отделив праведников от грешников, он должен определить награду или же воздаяние каждому в зависимости от его деяний и принадлежности к силам света или тьмы. Дуалистическая концепция Зороастра нашла в митраизме свое дальнейшее развитие и обрела определенную завершенность. Митра - устроитель космоса, он же - восстановитель нарушенной гармонии, он же - верховный судья, призванный судить человечество по небесным законам в конце времен.

Тавроктония - борьба божественного и животного

С психологической точки зрения ожидание грядущего Спасителя вполне оправдано существованием в бессознательном архетипа героя-избавителя, пришествие которого можно уподобить пробуждению самости, пробуждению света разума во тьме подсознания. В ожидании конца света, свойственном человеку с давних времен, очевидно обнаруживается архетипическая мифологема трансформации, окончательного разотождествления сознательного и бессознательного, черного и белого, выхода индивидуального начала из под власти начала коллективного. «В день Страшного Суда свет возвращается к вечному свету и темнота - к вечной темноте. Противоположности разделяются, и наступает вечное состояние неизменности, которое тем не менее (из за абсолютного разделения, противоположностей) характеризуется высшим напряжением и поэтому аналогично состоянию, возникающему при инициации» - пишет Юнг.

Согласно представлениям зороастрийцев и митраистов в конце времен мир вернется в изначальное состояние, но прежде противоположности разъединятся. Эпоха смешения Добра и Зла должна закончиться с приходом в мир Спасителя, явление которого с точки зрения аналитической психологии означает освобождение разума из под власти бессознательного, пребывающего в темном хаотическом состоянии. Сама религия Митры, как впрочем и зороастризм, по сути своей являются религиозным выражением архетипической идеи пробуждения человеческой самости. Ответственность за мысли, слова и поступки, необходимость совершения выбора между светом и тьмой, объективное признание божественной природы внутри человека - эти и другие требования, предъявляемые зороастризмом к верующим, свидетельствуют о трансформирующей природе религии света и огня, главная задача которой состоит в пробуждении высшей человеческой природы и подавлении низшей.
Образ Митры для каждого человека, исповедующего религию Зороастра, является символом светлого начала, рождающегося в глубоком мраке, растущего, крепнущего и в конечном итоге побеждающего тьму.

С официальным признанием христианства наступили сумерки языческих богов. Их былое могущество исчезало. Финикийские, египетские и персидские божества, почитавшиеся наравне с официальным римским пантеоном, уходили в прошлое. Со временем язычество стало историей, а его святыни украсили музейные коллекции. Имена древних богов вернулись из небытия лишь в XIX веке благодаря усилиям археологов. Тогда западный мир вновь открыл для себя некогда могущественного персидского бога Митру. А алтари непобедимого бога Солнца опять увидели свет.

История язата (букв. «благое божество». — Прим. авт.), строго следящего за исполнением данного слова, уходит корнями в глубокую древность. В те времена Митра занимал довольно скромное место в иерархии индоиранской мифологии в качестве низшего божества, однако со временем его значение начало постепенно расти. Он приобрел известность не только в Персии и Малой Азии, но и в Риме, а в начале I тысячелетия его культ покорил почти весь западный мир. Было время, когда империя Митры простиралась от Индии до отдаленных границ Рима.

Имя Митры на персидском означало «контракт» или «договор», и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

Древние персы верили в очищающую силу огня и его способность уничтожать зло, поэтому использовали огонь, чтобы подтвердить верность данному слову или договору. Считалось, что лишь поддержка со стороны Митры может помочь человеку пробежать между двумя полыхающими кострами и остаться невредимым.

С первых дней истории человечества свет существовал в сознании людей как противоположность мраку. В учении же пророка Заратуштры (греч. Зороастр), получившем название Авеста, мир определенно раскололся надвое. Свет и тьма, добро и зло оказались резко противопоставленными.

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между богом и людьми, «которого не может ввести в обман никто». Созданный верховным богом Ахура — Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями. Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват — «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы. Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон. Затем он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после чего Солнце и Митра стали друзьями. Со временем его начали почитать и как источник Небесного Света. В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп. По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.

В Вавилоне, где после завоевания его персами в 539 году до н.э. находилась одна из резиденций персидских правителей, местными магами (древнеперс. — «магуш» — ученый муж) Митра был олицетворен в качестве Шамаша, бога Солнца. Они же, по-видимому, окружают язата многочисленными астрологическими символами.

Спустя некоторое время античный мир потрясли завоевательные походы Александра Македонского. Небольшие государства, часто враждебные друг другу, волей одного человека на время были собраны в единую империю. Благодаря этому объединению различные культуры причудливо смешались между собой и закрытые восточные культы получили широкую известность. После победы царя Александра над Дарием III около Гавгамел в 331 году до н.э империя персов на время была сокрушена и вавилонские маги расселились по всей территории Малой Азии.
Диадохи (бывшие военачальники великого полководца), разделившие его наследство после битвы на Ипсе спустя 30 лет, не только не препятствовали деятельности магов, но и всячески ее поощряли. Те же в свою очередь повсюду распространяли поклонение божеству, освещающему мир на солнечной колеснице.

Все, для кого святость данного слова имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты. Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Преданным служителем бога был и Митридат VI Евпатор, получивший свое имя в его честь. И хотя сам он потерпел поражение в бесконечных схватках с Римом, Митра одержал несомненную победу в душах его врагов. Когда часть разбитого римлянами войска Митридата осела в Киликии (на территории юго-восточной Турции) и присоединилась к промышлявшим здесь пиратам (в I веке до н.э. их там было около 20 тысяч), то иранский бог стал покровителем и для них. Можно сказать, что с того времени начинают существовать две разновидности митраизма: одна продолжала свое «восточное» существование в русле персидских верований, другая сформировалась в синкретический культ, впитавший в себя зороастризм, вавилонскую астрологию, греческие мистерии и философию.

По свидетельству Плутарха, солдаты Помпея переняли культ Митры во время операции 67 года до н.э. по уничтожению пиратов, третировавших все Средиземноморье. Легионерам, ежедневно рисковавшим жизнью, был просто необходим могущественный покровитель, даровавший «способность видеть врагов издалека и... побеждать врагов одним ударом».

Хотя торговцы из Азии и ввозимые в огромных количествах восточные рабы и внесли свою лепту в распространение митраизма, именно благодаря солдатам, постоянно менявшим свои лагеря, он триумфальным шагом в сиянии славы прошел до самых отдаленных уголков империи.

По всей Европе на территории римских военных поселений возводились многочисленные святилища-митреумы (в Лондоне, например, около собора Св. Павла), но наибольшее их средоточие образовалось в Германии (рельеф с 12 сценами из жизни Митры был найден в 1838 году около Неюнхейма). В одном только Риме насчитывалось около сотни храмов, самый большой из которых находится сейчас под церковью Сан-Клементе, близ Колизея.

В Риме, как и на Востоке, митраизм вскоре привлек благосклонное внимание императоров, которые своим высоким положением зачастую были обязаны поддержке со стороны армии. Первым из них был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти. В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра». Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа. После смерти в 222 году императора Гелиогабала, поклонявшегося сирийскому солнечному божеству Элагабалу, титул Непобедимое Солнце (Sol Invictus) перешел к Митре. Восточный культ влиял не только на умы и души, но и на вкусы и пристрастия своих приверженцев, создавая новую философию и иной образ жизни. Похоже, римлян искушала не только персидская роскошь, перед которой не устоял в свое время и сам Александр Великий (облачаясь в одежды персидских царей, он вызывал осуждение своих приближенных), но и неограниченная власть восточных сатрапов. Диоклетиан, отдававший дань почитанию Митры, известен тем, что преобразовал устройство империи по типу восточных деспотий, введя неограниченное правление — доминат. Он же даровал Митре титул «Защитник Империи».

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства. И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему.

Лишь некоторое время спустя Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти от ран, нанесенных волею судеб персами, участь Непобедимого Солнца в Римской империи была решена.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра. В 380-м император Феодосий издал эдикт de fide catholica, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии. Началось активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои святилища. Многие же из несмирившихся с ходом истории были убиты прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе Митры. Хотя в отдаленных альпийских районах и в Киликии ему поклонялись вплоть до V века, а на Ближнем Востоке до сих пор существует парсизм, основу которого составляет почитание зороастрийского Митры. В Иране поклонение Митре просуществовало вплоть до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший страну исламской республикой и подавивший всякое инакомыслие.

Мистерии Митры

Как и все древние мистерии, митраистские имели своей целью преображение человеческой природы через очищение и символическую смерть, после которой адепты возрождались к вечному блаженству. Для одних они были источником эзотерических знаний, для других — надеждой на бессмертие. В прохладном мраке подземных храмов, озаренных лишь светом факелов, митраисты отправляли свой таинственный культ. Существовало семь ступеней посвящения. Эта цифра, возможно, связана с более поздними эллинистическими предcтавлениями о том, что человеческая душа после смерти, чтобы достигнуть вечного мира звезд, проходит сквозь семь небесных сфер. Прошедшие низшие ступени обладали весьма ограниченными знаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести принадлежности к которым удостаивались лишь избранные.

Первые три ступени назывались «Служители». K ним относились «Ворон», «Скрытый» и «Воин». Они находились под планетарным покровительством Меркурия, Венеры и Марса соответственно. В древней Персии, где тела умерших, оставленные на площадках похоронных башен, являлись ритуальной добычей ворона, «Ворон» символизировал смерть. От «Скрытого», носившего на челе вуаль и в руках лампу, свет истины был затемнен завесой повседневности. «Воину», коленопреклоненному и обнаженному с завязанными глазами и руками, на острие меча предлагалась корона. Отказываясь от этой чести, он перемещал корону на плечо, после чего путы из цыплячьих жил разрубались одним ударом меча.

С этого времени Митра полностью руководил своим преданным слугой, отказавшимся от собственной воли и вступившим в битву с низменными аспектами своей природы.

Высшие степени посвящения открывались «Участникам». K ним относились «Львы», находившиеся под покровительством Юпитера. Они следили за священным огнем и приготовлением трапезы, которая была аналогом пира Митры, когда перед вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино. Во время ритуала нельзя было прикасаться к воде и потому руки омывались медом. «Перс» — следующая высокая ступень иерархии, которой покровительствовала Луна, символизировавшая разрушение низших аспектов человеческой природы. Очищение медом связывалось с чистотой и плодородием Луны.

Кстати, по верованиям персов, «медовый месяц» означает не единственный счастливый месяц после свадьбы, а долгую любовь и плодовитый брак. Плодородие, связанное со сбором урожая, нашло отражение и в символах этой ступени, которыми являлись коса и серп. «Cолнечный Bестник» находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и факел. Посвященный облачался в красные одежды — цвета крови, Солнца и огня. Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и сидел рядом с воплощением Митры. На вершине иерархии находился «Отец», которому покровительствовал Сатурн. Он был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти. «Отец отцов» объединял под своей властью все общины.

Типичный митреум представлял собой простую прямоугольную камеру, располагавшуюся, как правило, в подземном гроте. В оконечности она украшалась небольшой аркой. На площади приблизительно 23 на 10 метров для участия в ритуале собиралось до 30 посвященных. В центре или у стены размещался алтарь, украшенный сценой тавроктонии — Митра, пронзающий кинжалом быка. По сторонам от алтарного рельефа иногда размещались две фигуры во фригийских колпаках. Одна держала факел поднятым вверх, другая — опущенным к земле, что, видимо, символизировало восход и закат Солнца.

Митраизм и астрология

Ученых, как правило, интересует не столько мистическое содержание культа, сколько возможные научные представления, скрытые в нем. Еще философ-неоплатоник Порфирий (около 233—304 гг.) сравнивал подземные храмы Митры с олицетворением Космоса, так как их стены украшали фресковые изображения Солнца, Луны, планет и звезд. Сам Митра часто изображался вращающим зодиак или держащим плащ, покрывающий небосвод.

Небесный свод в представлении древних был тесно связан с Судьбой, и его движение могло иметь далеко идущие последствия. Митра, вращающий мировой свод, становился могущественным богом, предопределяющим жребий человечества.

Сцена тавроктонии, украшающая центральный алтарь митреума, по некоторым предположениям, имеет тесную связь с астрономией. Не исключено, что скорпион, ворон, пес, змея, иногда лев и чаша, изображенные рядом с Митрой, соответствуют небесным созвездиям Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши, а Бык соответствует Тельцу.

За исключением созвездия Льва все они расположены вдоль линии небесного экватора. В то далекое время точки весеннего равноденствия приходились на созвездие Тельца. Созвездие Льва отмечало положение Солнца в точке летнего солнцестояния. Над Тельцом находится созвездие Персея, который изображался в виде юноши с клинком и во фригийском колпаке. В Киликии его почитали как бога и здесь он мог быть соотнесен с Митрой.

Ритуальное убийство Тельца означало конец его эпохи, длившейся приблизительно с 4—5 тысячелетия до н.э до 2100—2000 до н.э, наступившей благодаря прецессии — перемещению оси вращения Земли, имеющей период 26 000 лет. Интересно, что для христианства, развивавшегося в эпоху Рыб, рыба имеет важное сакральное значение. Например, греческий акростих рыбы — IXOYS — расшифровывался как Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель.

Митраизм и христианство

Христиане, получив поддержку государства, постарались уничтожить любое напоминание о митраизме, чтобы избежать искушающих незрелые умы аналогий с собственной верой. Обе религии вели свое происхождение с Востока. Христианство все еще было связано в сознании многих с презираемым иудаизмом, а митраизм пришел с родины заклятого врага Рима — Персии. Положение последователей Митры, с одной стороны, было значительно более выгодным по сравнению с положением христиан, подвергавшихся массовым гонениям и репрессиям. Но с другой стороны, гордый Рим не мог подчиниться духовной агрессии своего вечного соперника, и использовать его веру для объединения страны — это означало бы признание духовного превосходства персов и превращение государства в восточную сатрапию. Тем более что со временем военные триумфы сменились позорными поражениями, весьма болезненными для гордыни непобедимых воинов. В середине III века персидский царь Шапур I нанес римлянам несколько ощутимых ударов. Самым унизительным из них стали пленение и смерть императора Валерианa в 260 году около Эдессы. Удача, несомненно, перешла на сторону персов, хотя солдаты обеих армий, вступая в бой, молились о помощи и покровительстве одному и тому же богу — Непобедимому Митре.
Митраизм, подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом.

В христианстве сохранилось и немало формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма, однако по содержанию они существенно отличаются. В митраистской иконографии крест в круге символизирует Солнце, а в христианстве крест — символ пути спасения. Телец, который в митраизме обозначает жизненные силы, в христианстве становится символом евангелиста Луки и жертвенного служения. Еще императоры добавляли к своим именам митраистские титулы: Пий, Феликс и Инвикт (от лат. «благочестивый», «благословенный» и «непобедимый»). Впоследствии два первых благодаря тому, что католическая церковь позаимствовала некоторые внешние регалии императорской власти, стали очень распространенными именами, принимаемыми Римскими Папами.

Для митраистов, не придававших значения социальному положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и избалованных патрициев, посвящение в культ женщины было невозможно. Огненная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же принимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и богатого, женщину и мужчину. Но главное отличие этих двух соперников состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, активно вступавших в борьбу со злом. Для христиан же сила добра была заключена прежде всего в покорности воле Божией и всепрощающей любви к людям, даже если это злейший враг. Однако в те смутные времена, когда решалась судьба будущей цивилизации, выбор был сделан в пользу христианства, несмотря на то, что митраизм, как большинство языческих культов, обожествлял официальную власть, а христианство было в империи единственной религией, подвергавшейся жестоким гонениям именно из-за нежелания признать над собой власть земную. Так внешняя сила уступила внутренней силе Истины, а Непобедимый Митра был побежден любовью и смирением.