Верую, чтобы понимать; понимаю, чтобы верить.

30.05.2023

- 694.50 Кб

1) Вера выше разума. «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин

«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский

2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр

«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)

3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан

«Верую и понимаю» Уильям Оккам.

4) Гармония веры и разума. Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия - служанка богословия»).

Подробнее;

1. Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др. считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца

Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.

2. Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить») считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диалектический разум - это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»).

Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его достижения служат более глубокому пониманию истин веры.

Абеляр: три вида разума

1) Божественный разум

2) Диалектический разум человека

3) Обычный разум человека

3. Фома Аквинский синтезировал первые две точки зрения. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях).

Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы.

4. Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.

В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концепцию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.

Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия - это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.

Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.

Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.

Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?

Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.

А) Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так,какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет еговечными муками в аду.

Б). Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотятбыть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.

В). Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.

Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.

Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная - философская, а другая - религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.

5. В XIII-XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дуне Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Принцип «Бритва Оккама»: надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастичесокое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом)

Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?

10. Человек и государство в утопических моделях античности и эпохи Возрождения

Античность (приблизительно 5 вв. д.н.э.)

По произведениям Платона - "Государство" и "Законы" идеальная государственная система, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи:

Защита государства от врагов,

Осуществление систематического снабжения граждан,

Развитие духовной культуры общества и граждан.

В выполнении этих задач состоит, по Платону, осуществление идеи блага как идеи, правящей миром.

П. считал, что возможно три типа идеального гос-ва: монархия, аристократия (наилучшая форма правления по П.), демократия. Им он противопоставляет их отрицательные типы: тирания, олигархия, демагогия.

Идеальное государство, согласно Платону, должно быть построено на принципе справедливости. Исходя из справедливости, каждый гражданин в этом государстве должен занимать свое особое положение в соответствии с разделением труда и нравственными задатками. Низший общественный разряд составляют производители - это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины - стражи и правители - философы.

Идеальное, а тем самым благое государство обладает следующими четырьмя добродетелями, три из которых присущи трем сословиям общества соответственно, а именно: мудрость - правителям и философам, храбрость - воинам, стражам, умеренность - всему народу. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы "каждый делал свое" (занимался своим делом - Платон считает, что "многоделание", т.е. стремление заниматься не свойственной его сословию деятельностью, причиняет огромный ущерб государству).

Социальная утопия Платона, направленная на то, чтобы сделать счастливым все государство, приносит в конце концов в жертву отдельного человека. По Платону, идеальное государство состоит из людей, которые выполняют свои социальные функции без учета своих личных интересов и потребностей. Таким образом, сплоченность государства обеспечивается за счет жесткого ограничения и обеднения личной жизни людей, полное подчинение личности государству.

Аристотель отвергает проект "идеального государства" Платона и предлагает свою теорию государства, основанного на рабовладении. В этом государстве власть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою рабовладельцев.

Аристотель выделял следующие формы государства: монархию, аристократию, политию (наиболее совершенная форма – смесь аристократии и демократии) (это все нормальные формы) и тиранию, олигархию, демократию (ненормальные).

"В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина -.наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше".

Западноевропейские возрождение (15-16 вв.)

Макиавелли. Произведение «Государь» посвящено созданию благого государства, сильного и могущественного, способного противостоять натиску иноземцев. Критерии правильности государственного ведения дел является польза и успех любыми средствами. Религия и мораль должны быть подчинены политике. Идея диктатуры неограниченной власти. Для достижения поставленных высоких целей государь имеет право использовать любые средства, даже принадлежащих к числу аморальных. Государь – это разумный политик, применяющий те правила политической борьбы, которые ведут к успеху. К ним относятся, в частности, умение быть недобродетельным, использование добродетелей по мере необходимости. М. Оправдывает «великолепную месть», «доблестное предательство», жестокость и насилие, если они совершаются в интересах государства.

Томас Мор (изобретатель «Утопии»). «Утопия» - некий проект, в котором этический идеал всеобщности противостоит индивидуалистическому себялюбию и ведет к восстановлению «естества» - истинной человеческой природы. Организация производства носит семейно-ремесленный характер. Полное социальное равенство. Отсутствие денег, а следовательно, и расслоения общества на бедных и богатых.. Народ организован по семьям (численностью до 40 человек). Семьи – по филам (до 30 семей). Филом руководит филарх, 10 филами – протофиларх. (Общность имущества при сохранении патриархального родительского авторитета). Сохранение религиозных верований, но отличных от христианства. (счастье заключается в честном и порядочном удовольствии).

Проект нового общества Томмазо Кампанеллы представлял «Город Солнца». Реформа мира и освобождение от зла. Картина совершенного государства в христианско-коммунистическом ключе. В нём главенствуют священники-философы во главе с папой = идеалом.

Форма города весьма специфична: сплав идей духовного обновления, магии и астрологии. Магия – практическое искусство, основанное на идее одушевленности мира. Город имеет форму пирамиды из колец, число которых равно числу планет солнечной системы и составленных таким образом, чтобы принимать благоприятные импульсы, исходящие от неба (солнце – видимый Бог, символ Разума).

Краткое описание

Работа содержит ответы на вопросы по дисциплине "Философия".

Один из наиболее знаменитых философов-схоластиков X века — Ансельм Кентерберийский . Он родился в итальянском городе Аоста в 1033 г., а умер в 1109 г. С 1093 г. он занимал Кентерберийскую кафедру в Англии. Среди его произведений выделяются «Монолог» и «Прослогион» (т.е. «Прибавление»), дополнение к «Монологу». Среди менее известных произведений «Об истине», «О свободе воли», «Падение дьявола», «О Троице» и др.

Ансельма Кентерберийского его современники называли, ни больше, ни меньше, как «вторым Августином». И действительно, многие августиновские формулировки на самом деле принадлежат не Августину, а Ансельму. Например, «верую, чтобы понимать»; у Августина такой фразы нет, она принадлежит Ансельму. Но изречение это настолько хорошо выражает смысл философии Августина, что многие смело приписывают ее бл. Августину.

Вера, как указывал Ансельм в согласии с Августином, всегда предшествует разуму. В любом исследовании мы всегда сначала во что-то верим, и в акте веры истина нам дана полностью и целиком. Но эта целая истина человеку еще не совсем понятна, и чтобы человек мог лучше понять ее и уяснить, Бог и дал ему разум. При помощи разума человек разъясняет истину, которая была дана ему в первоначальном акте веры.

Термин «идея» в средние века не был распространен, поэтому говорили об общих понятиях, универсалиях. Реалисты утверждали, что реально существуют лишь идеи, а единичные предметы существуют случайно, в силу причастности этим идеям. Тем самым реалисты продолжая линию, идущую от Платона и Августина. А номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи, а понятия — лишь имена (nomen) этих вещей.

Ансельм Кентерберийский, утверждавший, что реально существуют только понятия, идеи, а единичные вещи существуют в силу причастности им, был одним из первых сторонников реализма в эпоху схоластики. Иначе невозможно понять большинство христианских догматов и таинств. К примеру, нельзя понять ни первородного греха Адама, ни таинства причащения, ни искупления Иисусом Христом человеческих грехов и т.д. Действительно, как понять, что каждый конкретный человек несет на себе печать первородного греха?

Это невозможно, если мы не представим себе, что первородный грех существует в качестве некоторой идеи, существующей самостоятельно и отдельно в Божественном уме, и все люди причастны этой идее. Ведь абсурдно то, что каждый человек является носителем того первородного греха, который совершили наши прародители, в том смысле, что этот грех передался нам по наследству.

Так же понимается и догмат искупления Иисусом Христом наших грехов: Иисус Христос искупил грехи всех людей, которые родились и еще родятся, потому что идея существует в Божественном уме, а для Божественного ума не существует понятие времени — это вечность, которая распространяется на всех людей. И в таинстве человек приобщается идее; невозможно представить себе, чтобы каждый раз в каждом храме присутствовало тело Христово как отдельный конкретный предмет. Естественно, каждый раз причащение возможно, потому что хлеб и вино становятся причастными идее Тела и Крови Иисуса Христа.

Однако основное положение, благодаря которому Ансельм Кентерберийский вошел в историю христианской философии, — это его попытка доказательства бытия Божия. Ансельм перечисляет несколько таких доказательств, разделяя их на два типа: апостериорные (т.е. основанные на опыте) и априорные (не зависящие от опыта). Среди апостериорных доказательств Ансельм перечисляет те, которые известны уже со времен Аристотеля и Платона, и встречавшиеся у отцов Церкви.

Суть их состоит в том, что, наблюдая природу, внешний мир, можно прийти к выводу, что существует Бог, Которого мы не видим, но о существовании Которого нам говорит наш разум. Это и движение в мире (должен существовать неподвижный Перводвигатель), и существование степеней совершенства (если мы видим в мире что-то менее совершенное, более совершенное и еще более совершенное, то необходимо, чтобы было мерило совершенства, венчающая эту пирамиду совершенств, т.е. абсолютно совершенное существо, Бог).

Существование есть одна из положительных характеристик, поэтому Бог обладает существованием. Невозможно представить себе Бога несуществующим, ибо это противоречит самому понятию Бога. Если мы мыслим себе Бога, то мы мыслим Его Всесовершенным, а значит существующим. То есть понятие существования Бога выводится из самого понятия Бога. Это наиболее известная формулировка онтологического доказательства.

Отвечая на этот вопрос, Ансельм говорит: безумство состоит в том, что тот, кто говорит эту фразу, противоречит сам себе. Ибо в самой этой фразе скрыто противоречие: Бог всегда мыслится как существующий; несуществующий Бог лишен одного из важнейших Своих атрибутов, что невозможно. Поэтому сказать «нет Бога» значит высказать противоречие, а логических противоречий быть не может. Следовательно, Бог существует.

В «Прослогионе» Ансельм добавляет следующее соображение. Во-первых, существуют два вида мышления: адекватное и символическое. Человек весьма часто путает области применения адекватного и символического мышления. Символическое мышление действительно может воображать все, что человеку заблагорассудится, но адекватное мышление может анализировать символическое мышление и находит в нем противоречия. И если таковые находятся, то это значит, что символическое мышление оказывается ложным.

Адекватное мышление, таким образом, показывает нам действительно факт существования или несуществования того объекта, который был воображен в символическом мышлении. И еще, добавляет Ансельм, Бог мыслится существующим не так, как мыслится существующим все остальное в мире, ибо то, что мыслится существующим, мыслится возникающим или исчезающим, переходящим из небытия в бытие и наоборот; но Бог существует всегда, Его нельзя помыслить возникающим, поэтому Он существует всегда и не может мыслиться несуществующим.

Онтологическое доказательство имеет корни в древней философии, а не является чистым изобретением Ансельма. Еще Парменид утверждал, что бытие и мышление — одно и то же. От понятия об Уме и Едином к объективному существованию их приходил Плотин. Подобное рассуждение встречается у Августина, строящего следующую цепочку рассуждений: «я сомневаюсь, следовательно я существу, это истинно, — следовательно, истина существует, следовательно, истина есть Бог» приходит через представление о своем собственном сомнении к мысли о том, что Бог существует.

В последующей философии также онтологический аргумент будет встречаться весьма часто; особенно отчетливо он будет формулироваться Декартом, Лейбницем, Гегелем.

Выражение "Знание - Сила" было сказано Ф.Бэконом.

Смысл данного выражения следующий:

Ф.Бэкон выражает отношение к науке как главному средству решения человеческих проблем.

Высказывание Ф.Бэкона обусловлено провозглашенной им целью науки в увеличении власти человека над природой и его предложением реформы научных методов в очищении разума от заблуждений (идолов или призраков), обращения к опыту и обработке этого опыта посредством индукции, основу которой должен составлять эксперимент.

Это высказывание актуально тогда, когда человек обладает знанием и может плодотворно его применить.

Какие доказательства существования бога привел Фома Аквинский?

Фома Аквинский привел пять доказательств:

1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину - это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего - это Бог.

3. Доказательство через необходимость - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.

4. Доказательство от степеней бытия - люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее - этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире, - это существо мы именуем Богом.

Реализм что это и его сторонники?

Реализм, в философии - направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыт.

Аврелий Августин так же был реалистом. Он считал, что в божественном сознании замысел всего.

нет ничего в уме чего прежде не было бы в ощущениях автор и смысл?

тезис Локка.

Эта фраза выражает основной принцип сенсуализма. Только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия.

Деизм что это его сторонники?

(от лат. deus - бог) религиозно-философская доктрина, которая признает бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную "машину" природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т.е. "промысел божий", чудеса и т.п.) и не допускает иных путей к познанию бога, кроме разума.

сторонники допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Нет ничего в уме чего прежде не было бы в ощущениях кроме самого ума автор ее смысл?

Сказал это Августин. Смысл этого изречения в том, что он превозносит Веру за счёт разума, так же эта фраза является требованием, чтобы вера была предшественником разума

Позиция Дэвида Юма в теории познания

Юм - скептицист. Традиционно теория познания Юма рассматривается как один из изводов эмпиризма-сенсуализма XVIII столетия. Действительно, Юм исходил из того, что наше познание начинается с опыта. Однако, считал он подобно другим своим коллегам вроде Дж. Локка и Дж. Беркли, оно никогда не сводится только лишь к простому копированию опыта: в нашем познании мы всегда имеем попытки выйти за опытные рамки, дополнить опытные данные связями и выводами не представленными в опыте непосредственно, объяснить то, что непонятно и неясно из данности самого лишь опыта. Наконец, наше познание всегда тесно связано с фантазиями и созданием несуществующих объектов и миров, а также содержит в себе широкие возможности самого разного рода заблуждений. Опыт дает познанию лишь «сырой материал», из которого познавательная активность ума получает конкретные познавательные результаты и на основе которого выстраивает общий вид познаваемой реальности.

Номинализм что это его сторонники?

номинализм -философское учение, противоположное средневековому “реализму”, считающее, что существуют только единичные предметы, а общие понятия суть лишь названия или имена. Номинализм представлял собою первое выражение материализма в разрешении основного вопроса философии об отношении между материей и сознанием. Представители: Т. Гоббс и Дж. Локк

Согласно Локку душа, новорождённого это?

Локк последовательно отстаивает тезис о том, что не существует никаких врожденных идей - ни теоретических (научных законов),» ни практических (моральных принципов), в том числе человек не обладает и врожденной идеей Бога. Все идеи, суще¬ствующие в человеческом сознании, возникают из опыта. Душа ново¬рожденного ребенка - это белый лист бумаги или «чистая доска» и весь материал, которым оперирует разум, берется из опыта, получаемого в течение жизни.

Позиция Фомы Аквинского в споре об универсалиях.

Важный спор схоластов: спор статусов универсалий (общих понятий).

1)номиналисты (нона – имя)

2)реалисты

Что такое общее понятия: есть конкретные столы, а есть общее понятие – стол вообще.

Номиналисты считали, что существуют только реальные столы. А реалисты что эти общие понятия реально существуют.

Фома – умеренный реалист. Он считал общие понятия существуют трояким образом:

1) До вещей, в уме бога.

2) В самих вещах, в качестве их формы.

3) После вещей, в мышлении человека в результате обобщения.

Согласно Лейбницу душа человека, это?

"Душа человека подобна каменной глыбе" лейбниц

Лейбниц сравнивает сознание человека с глыбой мрамора, прожилки которого намечают контуры будущей скульптуры т.е.он говорит,что идеи человеку не врождены, но существует нечто вроде их контура, который намечен в человеческой душе(у человека есть только предрасположенность к знаниям)

Позиция Августина в споре об универсалиях.

Суть спора об универсалиях (общих понятиях) состояла в вопросе соотношения идеальных понятий и реального бытия вещей, т.е. в соотношении общего и единичного, мышления и действительности.

В схоластический период сформировались три подхода к ре¬шению этих вопросов, которые развивались в трех основных направлениях схоластической философии - реализме, номинализме и концептуализме.

Августин Блаженный – реалист, т.к. считал, что общие понятия, т.е. универсалии, реально существуют и не зависят от человеческого сознания.

Метод познания по Бэкону и его особенность.

Метод познания по Бэкону и его особенность.

Главный метод познания по Бэкону – индукция, т.е. переход от частного к общему. Индукция основана на эксперименте и на разработке чувственных данных, которые через него приобретаются. Подвергает индуктивному изучению не объекты, а качества.

Индукция может быть:

Полной (учёный находит исключения из правил, открывая новое)

Неполной (учёный исследует и доказывает уже известные факты)

У Бэкона особенная индукция – при помощи элиминации: из всех частных случаев исключают те, которые дают ложную информацию. Для этого он предлагает составлять таблицы из трёх колонок:

Присутствие (наличие качества)

Отсутствие качества (множество подобных случаев, когда качество отсутствует)

Степень (все случаи, в которых изучаемое качество присутствует в разной степени)

Т.о. сущность индуктивного познания - посредством исследования различных родов отношения явлений в опыте открыть их истинные причинные связи и зависимости друг от друга, т.к. задача науки о природе, по мнению Бэкона, - исследование причинной связи явлений, а не их простого материального состава, – общих форм явлений, а не их конкретных различий.

Этапы развития средневековой философии.

Этапы развития средневековой философии:

1. Этап патристики (2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

2. Этап становления схоластики ((7–12 вв.) –Боэций, Эриуген, П. Абеяр)

3. Расцвет схоластики (13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Виды идолов по Бэкону?

четыре группы идолов: идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка и идолы театра.

1) Идолы рода находят основание в самой природе человека, в ее несовершенстве, поврежденности.

2) Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека, прирожденные свойства каждого, особенности воспитания и окружающей среды - личная «пещера». Общая пораженность природы проявляется по-разному.

3) Идолы рынка возникают из-за неправильного использования слов, что порождает их беспорядочное употребление и видет «людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям».

4) Идолы театра - искажающее воздействие на человека ложных теорий и философских (в нашем случае религиозных) учение, которые мешают его движению к истине, «слепое преклонение перед авторитетами"

Трансцендентность и Имманентность Бога?

отличия между трансцендентным и имманентным понятиями: философские категории, выражающие некоторые аспекты двух более общих категорий - "внутреннее" и "внешнее". Имманентное (от лат. immanentis - пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо) - это то, что атрибутивно предмету, внутренне присуще вещи или процессу, свойственно качеству, характеризует самость изнутри. Трансцендентное (от лат. transccndens - перешагивающий, выходящий за пределы), согласно Канту, есть то, что выходит за пределы возможного опыта и недосягаемо внешнему исследованию. Кант также ввел различие между "трансцендентным" и "трансцендентальным": первое имеет свою истинную противоположность в "имманентном", а второе - в "эмпирическом".

В истории философии противополагание И. и Т. происходило не только в логическом смысле, аналогичном различению "внутреннего" и "внешнего", но также результировалось в противостоянии школы имманентной философии и учений трансценденталистов. Философы-имманенты отождествляли познаваемую реальность с содержанием сознания субъекта и не признавали ее объективного существования (В. Шуппе, Р. Шуберт-Зольдерн, М. Кауфман, И. Ремке и др.). В поздней схоластике под Т. подразумевали наиболее общие характеристики предметов, такие как "вещь", "сущее", "истинное", "благое", "единое"; эти характеристики "выходили за пределы" индивидуальных свойств предметов. В современном богословии термином "Т." обычно обозначают "сверхфизическое", "потустороннее", "сверхъестественное", т. е. то, что привычными способами непознаваемо, но может быть дано нашему умозрению через благодать. Часто под Т понимают такую вне нас существующую объективную реальность, которая по тем или иным причинам недоступна эмпирическому познанию и практическому воздействию.

ИДОЛЫ ПЛОЩАДИ(РЫНКА):

ИДОЛЫ ПЛОЩАДИ(РЫНКА): неправильное, неточное употребление понятий, слов, определений, выражений, особенно в науке; возникают в рез-те общения. Их 2 вида:вещи несуществующие(судьба, вечн.двигатель, панацея) и вещи реально существующие, но их употребление неправильное

Креационизм, теоцентризм.

Креационизм (лат. creatio – сотворение, создание) – религиозная концепция, согласно которой, человек был создан неким высшим существом – Богом или несколькими богами – в результате сверхъестественного творческого акта.

Теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

"Существовать значит быть воспринимаемым" автор и смысл?

Джордж Беркли.

Согласно Беркли, формула эта применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира.Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира: Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений».

Монотеизм, провиденциализм

монотеизм - существует только 1 бог. он един, бывает эксклюзивный- вера в 1 бога, кот. объявляется личностью. Бывает инклюзивный - допускает сущ бога в нескольких ипостасях (иудаизм христианство ислам).

Провиденциализм - в основе всех исторических событий лежит воля бога. все заранее было предначертано. является историко-философских методом.

Истина - это дочь времени, а не дочь авторитета.

истина познается постепенно, со временем, с годами человек становится мудрее с ростом приобретаемых знаний. а авторитет может быть построен помимо знаний на красоте. силе. достатке и тд. что не дает знаний. т е не дает человеку познания истины.

Что такое интеллект, интуиция, кто его ввёл?

интеллектуальная интуиция (Рене Декард)-понимание ясного и внимательного ума,который порождаемся лишь светом разума.не всякий ум способ на это

Согласно Локку, все качества вещей бывают?

качества вещей по Локку

1)первичные(не отделимы от вещей)-протяжённость,форма

2)вторичные(не находятся в вещах,но вызывают ощущения)-цвет,запах,вкус

От каких идолов избавиться сложнее всего Бэкона и Почему?

От каких идолов Бэкону избавиться сложнее всего?

Сложнее всего избавиться от идолов рынка, хотя они и носят приобретенный характер. Мы получаем эти идолы, не осознавая. Они проникают в наш разум путем согласования слов. Всегда, когда происходит согласование слов, это очень сильно укореняется в нашем сознании. То есть 1 неправильно понятое слово влечет за собой другое неправильно понятое слово и т.д.

Теория врожденных идей. Принадлежит Декарту. Врожденные идеи-некий накопленный человеком багаж знаний предыдущего поколения людей. Эти знания есть у каждого человека. Они абсолютно достоверны, т.к.врожденны. В них не стоит сомневаться.

Методологическое (радикальное) сомнение: борьба против скептицизма, хотел преодолеть его изнутри; ему надо было найти достоверное в метафизике - первоначальная природа бытия (т.к. это фундамент его философии). В основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Считал, что сомневаться нужно во всем содержании нашего знания => учение о сомнении и его преодолении. Декарт повторяет рассужд скептиков о недостоверн чувств знания - палка, опущенная в воду, кажется сломанной. Но сомнению можно подвергнуть и положения математики, но (за исключением ошибок) этого делать не стоит. => из пучины сомнений нам позволяет выбраться то, что «сомневающийся всегда мыслит» (поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, «что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей)

Представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире.

Допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них - материальная или телесная. Ее атрибут - протяженность. Другая субстанция - духовная. Ее атрибут - мышление. Бог «объясняет» гармоничное существование этих двух субстанций.

"Человеческий ум, когда он находит какое-либо удобное или кажущееся верным или убедительным и приятным понятие, подгоняет все остальное так, чтобы подтвердить его" О каких идолах идет речь?

Речь идёт об Идолах Рода. Идолы (признаки) рода - свойственны всем людям, врождённые.

Идолы рода коренятся не в личных или коллективных заблуждениях, а в несовершенстве самого человеческого существа, его чувств и ума. Опаснейшее проявление этого несовершенства – тяга к телеологическому взгляду, стремление усматривать в судьбе отдельных вещей и всём бытии какую-то высшую цель – иначе говоря, религиозность. Фрэнсис Бэкон считает, что никакой телеологии в мире нет. Истинная связь вещей – чисто механическая причинность, телеологию же следует напрочь изгнать из процесса познания, причём, не только в естественных, но и в гуманитарных науках. Такой подход позволяет признавать Бэкона отцом философии позитивизма.

Расхождение во взглядах на примере государства между Гоббсом и Локком.

Идеальное государство по Локку - ограниченная монархия. Для Локка политически упорядоченное общество не является абсолютистским деспотизмом. Оно есть правление большинства, подчиняющегося определенным правилам. Так, каждый индивид обладает неотъемлемыми правами, на которые не должен посягать ни один правитель.

Это означает, что общество обладает конституционной формой правления. Для Локка максимизация личной свободы и конституционное правление (основанное на правах индивида) являются двумя сторонами одной и той же медали.

Идеальное государство по Гоббсу - абсолютная монархия.

Для Гоббса целью государства является обеспечение мира, гарантирование выживания индивида. Для Локка цель государства помимо этого состоит и в защите частной собственности.

«Левиафан» - название сочинения Т. Гоббса, посвящённого проблемам государства.

Левиафан - библейское чудовище, изображённое как сила природы, принижающая человека. Этот зверь является символом абсолютной и нераздельной власти, идеальной, по мнению Гоббса. Он использует этот образ для описания могущественного государства

При создании теории возникновения государства Гоббс отталкивается от постулата о естественном состоянии людей «Война всех против всех» и развивает идею «Человек человеку - волк».

Люди, в связи с неминуемым истреблением при нахождении в таком состоянии продолжительное время, для сохранения своих жизней и общего мира отказываются от части своих «естественных прав» и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное использование оставшимися правами - государство.

Государству, союзу людей, в котором воля одного (государства) является обязательной для всех, передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми.

Дайте определение субстанции по Декарту.

32)Субстанция по Декарту понимается как:

То, что существует и не нуждается в ком-либо в чем, либо кроме самого себя.

Это может быть и идея, и физический предмет.

Но в самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, Который вечен, вездесущ, всемогущ, Он Творец всех вещей, Источник всякого блага и Истины.

Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу.

По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

32)субстанция по декарту - это всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. это может быть, как идея, так и физический предмет. но декарт держит за это бога - мол он вечен всемогущ творец вещей и тд. есть вида - духовная (неделимая) и физическая (бесконечно делимая) и у них есть модусы (у дух- чувства эмоции желания воображение, а у физ - фигура положение движение и тд)

Сколько субстанций признаёт Декарт и какие?

Декард признает две субстанции:

Материальные (вещи)

Духовные (идеи)

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

для материальных - протяжение

для духовных - мышление

Человек - единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

Идеальная форма правления по Гоббсу и Локку?

Идеальная форма правления по Локку - ограниченная монархия

Идеальная форма правления по Гоббсу - абсолютная монархия.

Сколько субстанций признается Спиноза и какие?

Спиноза признает одну субстанцию. (МОНИЗМ)

Под субстанцией понимается то, "что существует само по себе и представляется само через себя.".

Это субстанцию он назвал богом, или природой.

Субстанции состоит из составляющих, которые называются атрибутами.

Богу, то есть природе, присуще бесконечное число атрибутов, но наше познание сводится к двум из этого бесконечного числа атрибутам.

атрибут протяженности (истолковывает протяженность в физическом смысле, как отрицание пустоты)

атрибут мышления.

Бог Спинозы – бесконечная, безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего.

Представление о слиянии бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом.

В этом главное отличие учения Спинозы от учения Декарта, который разделял две совершенно разные субстанции - протяжение и мышление, связь между которыми совершалась высшим существом (Богом), стоящим вне обеих этих субстанций.

Философская концепция Д.Беркли

Беркли строит свою теорию идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское понятие вторичных качеств. Беркли отрицает разделение качеств на первичные и вторичные, сводя первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское противопоставление вторичных качеств первичным. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию. Затем он старается доказать, что субъективность, характеризующая вторичные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким образом, все качества в равной мере вторичны, т. е. субъективны. Антимеханицизм непосредственно перерастает здесь в антиматериализм. Все качества у Беркли по сути дела уже не вторичны, поскольку первичные качества аннулируются, их нет больше как объективной реальности. Субъективные качества не выступают как отличные от объективных, не противопоставляются им, ввиду аннигиляции последних. Сфера качеств становится однозначной сферой субъективности.

Сколько субстанций признаёт Лейбниц и какие?

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). (ПЛЮРАЛИЗМ)

Данные субстанции называются монадами.

Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;

Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга.

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Один из наиболее знаменитых философов-схоластиков X века - Ансельм Кентерберийский. Он родился в итальянском городе Аоста в 1033 г., а умер в 1109 г. С 1093 г. он занимал Кентерберийскую кафедру в Англии. Среди его произведений выделяются «Монолог» и «Прослогион» (т.е. «Прибавление»), дополнение к «Монологу». Среди менее известных произведений «Об истине», «О свободе воли», «Падение дьявола», «О Троице» и др.

Ансельма Кентерберийского его современники называли ни больше ни меньше как «вторым Августином». И действительно многие августиновские формулировки на самом деле принадлежат не Августину, а Ансельму. Например, «верую, чтобы понимать»; у Августина такой фразы нет, она принадлежит Ансельму. Но изречение это настолько хорошо выражает смысл философии Августина, что многие смело приписывают ее бл. Августину.

Как говорил Ансельм Кентерберийский, «я не размышляю, чтобы верить, но верю, чтобы понимать». Вера выше разума, а разум только помогает в укреплении веры. Главным инструментом разума является философия (тогда ее называли диалектикой), и главная ее задача - в укреплении веры. А верить мы должны для того, чтобы лучше понимать. Вера, как указывал Ансельм в согласии с Августином, всегда предшествует разуму. В любом исследовании мы всегда сначала во что-то верим, и в акте веры истина нам дана полностью и целиком. Но эта целая истина человеку еще не совсем понятна, и чтобы человек мог лучше понять ее и уяснить, Бог и дал ему разум. При помощи разума человек разъясняет истину, которая была дана ему в первоначальном акте веры.

Ансельм вслед за Августином разработал концепцию, которая получила название концепции реализма понятий. В средние века существовало множество проблем, привлекавших огромное внимание. Среди них был и спор реализма и номинализма. Этот спор восходит к Платону и Аристотелю: существуют ли идеи реально вне предметов или только в самих предметах? Термин «идея» в средние века не был распространен, поэтому говорили об общих понятиях, универсалиях. Реалисты утверждали, что реально существуют лишь идеи, а единичные предметы существуют случайно, в силу причастности этим идеям. Тем самым реалисты продолжая линию, идущую от Платона и Августина. А номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи, а понятия - лишь имена (nomen) этих вещей.

Одним из первых сторонников реализма в эпоху схоластики был Ансельм Кентерберийский, утверждавший, что реально существуют только понятия, идеи, а единичные вещи существуют в силу причастности им. Иначе невозможно понять большинство христианских догматов и таинств. К примеру, нельзя понять ни первородного греха Адама, ни таинства причащения, ни искупления Иисусом Христом человеческих грехов и т.д. Действительно, как понять, что каждый конкретный человек несет на себе печать первородного греха? Это невозможно, если мы не представим себе, что первородный грех существует в качестве некоторой идеи, существующей самостоятельно и отдельно в Божественном уме, и все люди причастны этой идее. Ведь абсурдно то, что каждый человек является носителем того первородного греха, который совершли наши прародители, в том смысле, что этот грех передался нам по наследству.

Так же понимается и догмат искупления Иисусом Христом наших грехов: Иисус Христос искупил грехи всех людей, которые родились и еще родятся, потому что идея существует в Божественном уме, а для Божественного ума не существует понятие времени - это вечность, которая распространяется на всех людей. И в таинстве человек приобщается идее; невозможно представить себе, чтобы каждый раз в каждом храме присутствовало тело Христово как отдельный конкретный предмет. Естественно, каждый раз причащение возможно, потому что хлеб и вино становятся причастными идее Тела и Крови Иисуса Христа.

Однако основное положение, благодаря которому Ансельм Кентерберийский вошел в историю христианской философии, - это его попытка доказательства бытия Божия. Ансельм перечисляет несколько таких доказательств, разделяя их на два типа: апостериорные (т.е. основанные на опыте) и априорные (не зависящие от опыта). Среди апостериорных доказательств Ансельм перечисляет те, которые известны уже со времен Аристотеля и Платона, и встречавшиеся у отцов Церкви. Суть их состоит в том, что, наблюдая природу, внешний мир, можно прийти к выводу, что существует Бог, Которого мы не видим, но о существовании Которого нам говорит наш разум. Это и движение в мире (должен существовать неподвижный Перводвигатель), и существование степеней совершенства (если мы видим в мире что-то менее совершенное, более совершенное и еще более совершенное, то необходимо, чтобы было мерило совершенства, венчающая эту пирамиду совершенств, т.е. абсолютно совершенное существо, Бог).

Однако все эти доказательства, по Ансельму, не удовлетворяют человека, потому что говорят о Боге на основании природы, т.е. как бы подчиняют веру в Бога данным органов чувств. О Боге же нужно судить непосредственно, а не опосредованно. Поэтому более важным, с точки зрения Ансельма, является доказательство априорное, которое получило впоследствии название онтологического. Смысл онтологического доказательства достаточно прост: Бог, «по определению», есть наиболее совершенное Существо и поэтому обладает всеми положительными характеристиками. Существование есть одна из положительных характеристик, поэтому Бог обладает существованием . Невозможно представить себе Бога несуществующим, ибо это противоречит самому понятию Бога. Если мы мыслим себе Бога, то мы мыслим Его Всесовершенным, а значит существующим. То есть понятие существования Бога выводится из самого понятия Бога. Это наиболее известная формулировка онтологического доказательства.

У Ансельма Кентерберийского оно фигурирует в несколько другом контексте. Он анализирует псалом 13 (52), в котором говорится: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». Почему, спрашивает Ансельм, автор псалма сказал «безумец»? Почему нормальный разумный человек не может сказать: нет Бога. В чем безумство? Отвечая на этот вопрос, Ансельм говорит: безумство состоит в том, что тот, кто говорит эту фразу, противоречит сам себе. Ибо в самой этой фразе скрыто противоречие: Богвсегда мыслится как существующий; несуществующий Бог лишен одного из важнейших Своих атрибутов, что невозможно. Поэтому сказать «нет Бога» значит высказать противоречие, а логических противоречий быть не может. Следовательно, Бог существует.

Но еще во времена Ансельма Кентерберийского это доказательство стало подвергаться сомнению. В частности, некий монах Гаунилон возразил Ансельму: можно помыслить все что угодно, но это еще не значит, что оно тут же станет существующим. Поэтому нельзя сказать, что от представления о некотором понятии можно тут же делать вывод о существовании вещи, обозначаемой этим понятием. Можно представить себе существующим некий вымышленный остров, но это не значит, что он действительно будет существовать.

Аргумент Гаунилона кажется разумным, но он бьет мимо цели. Потому что сам Ансельм говорил, что такого рода доказательства применимы только к одному существу - к Богу, Который обладает всеми положительными характеристиками. Никакой остров всеми характеристиками не обладает, поэтому при помощи этого примера опровергать онтологическое доказательство нельзя.

Но все же в рассуждениях Ансельма действительно кроется некоторое противоречие. Если безумец говорит, что нет Бога, значит можно вообразить себе Бога несуществующим, а это противоречит тому, что, представляя Бога несуществующим, мы в своем воображении лишаем Бога одного из этих атрибутов. На это в «Прослогионе» Ансельм добавляет в качестве возражения Гаунилону следующее соображение. Во-первых, существуют два вида мышления: адекватное и символическое. Человек весьма часто путает области применения адекватного и символического мышления. Символическое мышление действительно может воображать все, что человеку заблагорассудится, но адекватное мышление может анализировать символическое мышление и находит в нем противоречия. И если таковые находятся, то это значит, что символическое мышление оказывается ложным. Адекватное мышление, таким образом, показывает нам действительно факт существования или несуществования того объекта, который был воображен в символическом мышлении.

И еще, добавляет Ансельм монаху Гаунилону: Бог мыслится существующим не так, как мыслится существующим все остальное в мире, ибо то, что мыслится существующим, мыслится возникающим или исчезающим, переходящим из небытия в бытие и наоборот; но Бог существует всегда, Его нельзя помыслить возникающим, поэтому Он существует всегда и не может мыслиться несуществующим.

Онтологическое доказательство имеет корни в древней философии, а не является чистым изобретением Ансельма. Еще Парменид утверждал, что бытие и мышление - одно и то же. От понятия об Уме и Едином к объективному существованию их приходил Плотин. Подобное рассуждение встречается у Августина, строящего следующую цепочку рассуждений: «я сомневаюсь, следовательно я существу, это истинно, - следовательно, истина существует, следовательно, истина есть Бог» приходит через представление о своем собственном сомнении к мысли о том, что Бог существует. В последующей философии также онтологический аргумент будет встречаться весьма часто; особенно отчетливо он будет формулироваться Декартом, Лейбницем, Гегелем.

Кроме Ансельма Кентерберийского следует отметить ряд других философов, его современников. В частности, следуе упомянуть Петра Ломбардского, автора четырех книг «Сентенций». Эти книги знамениты тем, что по ним учились в университетах в продолжение трех веков, пока не были написаны знаменитые «Суммы» Фомы Аквинского. Следует выделить также Гильома из Шампо (1068-1121 гг.), представителя крайнего реализма. Гильом утверждал, что реально существуют только общие понятия, только имена, идеи, а индивидуальные предметы существуют лищь благодаря некоторым случайным свойствам. Существовал и крайний номинализм, родоначальком которого был Росцелин, живший с 1050 по 1120 гг. Он утверждал, наоборот, что существуют только единичные вещи, а общих понятий не существует вообще, это лишь «звуки голоса». Из этого тезиса Росцелина следовали чрезвычайно еретические выводы, которые были тут же осуждены католической церковью. В частности, поскольку нет общих понятий, то нет и Единого Бога, Единой Божественной природы, т.е. идеи, которая объединяла бы в Себе три Ипостаси, а есть лишь три конкретных индивидуальных бога. На соборе в Пуассоне в 1092 г. эта идея Росцелина была осуждена как тритеизм.

В. П. Лега

Говорить в этой аудитории о важности веры в жизни христианина - совершенно излишне. Вера - основное понятие христианства. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (). Вопросы веры являются основными и в Посланиях святых апостолов, и в творениях отцов Церкви. И тем более удивительно мне было читать в некоторых изданиях о том, что в православной литературе, в отличие от католической и протестантской, проблемы веры не разработана так же полно. «Как и учение о благодати, оно (т. е. учение о вере) ждет еще разработки», - пишет автор статьи в энциклопедии «Христианство» И. Д. Андреев. Поэтому я попытался немного разобраться, действительно ли это так, и учение православной Церкви о вере еще ждет своей разработки.

Важность этого вопроса очевидна и при взгляде на нее с точки зрения современного человека. Неверие стало главенствующим фактором в мире. Современный так называемый цивилизованный человек считает зазорным принимать что-либо просто на веру, без проверки разумом. Вера уходит из жизни людей, и вполне понятна обратная реакция некоторых христиан - во всем виноват разум, а атеизм и неверие - следствие развития наук. Любая проблема православной апологетики и миссионерства упирается в вопрос соотношения веры и разума: имеем ли мы право вторгаться силами нашего разума в вопросы религии - рассуждать о Боге, о чуде, о таинствах и т. д.? Можем ли мы судить разумно или должны оставаться только на позиции веры?

Если мы скажем, что православная апологетика и миссионерство должны опираться на разум, то мы тем самым поставим веру под начало знания, а если мы в своей проповеди Евангелия будем говорить, что надо просто верить в Иисуса Христа, то очевидно возражение: «Почему не в Аллаха? Должен быть критерий выбора. Поверить просто так - это легкомыслие». И возражающий будет по-своему прав: нельзя верить «просто так», должно быть некое основание. Но, с другой стороны, вера всегда предполагает акт волевой, свободный, ибо в объекте веры всегда можно сомневаться. Ведь в том-то и заключается подвиг веры, что человек преодолевает в себе это сомнение, отвергает соблазнительные доводы разума.

Итак, человек мыслящий скажет, что верить «просто так» он не может, он должен найти более авторитетные аргументы, которые могли бы стать основанием для его веры. Если же человек тем не менее соглашается начать себя убеждать («Я не верю, и это плохо»), то с точки зрения обыденного сознания это будет состоянием, похожим на самозомбирование, самогипнотизирование. Более того, если человек начинает верить, при этом отказываясь от сомнения, то он тем самым делает шаг предательства по отношению к истине, т.е. к Богу, поклоняться Которому следует «в духе и истине» (). Ведь любая истина познается, ищется и доказывается, в том числе и истина о Боге. Если же ее нельзя доказать, то Бог - не истина.

Далее, вера предполагает веру в некоторый авторитет и послушание этому авторитету. Но авторитеты могут быть разные. Поэтому чтобы выбрать какой-то авторитет, нужно иметь критерий, который тоже должен быть как-то обоснован.

Вера представляется современному человеку отказом от своего достоинства. «Человек - это звучит гордо», а ему предлагают смириться, верить в недоказанное, т. е. сделать некий легкомысленный и унизительный шаг. Если же человеку сказать, что он должен верить из-за страха наказания Божиего, то он тем более начинает бунтовать.

Во всех этих возражениях прослеживается одна мысль - о противоположности веры и разума. Верить можно лишь в то, что нельзя доказать, и наоборот, если мы что-то подвергаем исследованию разумом, то мы в это уже не верим в собственном смысле слова. И эта мысль кажется настолько очевидной, что признается и верующими, и атеистами. Однако все не так просто.

В понимании веры прежде всего отмечают субъективный ее аспект. Вера - это акт свободной воли человека. Доведенная до абсурда в современном мире, эта концепция поселила в людях уверенность в том, что верить можно во что угодно - в Бога, в магию, в науку, в себя и т.п., и при этом не нужно отчитываться за свой выбор. При этом исчезает второй аспект веры - ее объект, во что человеку верить, истинна ли эта вера. Это расхождение имеет и свою историческую перспективу в области христианского богословия.

Как отмечает А. И. Бриллиантов, субъективистское, психологическое понимание веры было более всего характерно для западного типа богословствования. Зародившись у , оно нашло свое наиболее отчетливое выражение у блаж. Августина. Вера, по Августину, необходима в настоящей жизни потому, что разум человека не может вместить того познания, которое для человека необходимо. Для него неизбежным поэтому является принятие истины как внешнего факта, сообщаемого высшим разумным авторитетом. Вера есть низшая ступень знания. Она есть дело воли, а не акт разума. Но так как Откровение абсолютно разумно само в себе как Откровение абсолютного Разума, то и для человеческого разума открывается постоянная возможность делать предметом разумного познания то, что воспринято верой. Состояние знания выше состояния веры, обладающий знанием стоит на высшей ступени, чем только стремящийся к нему; вера же есть только стремление к предмету, который может быть познан.

Став практически общепринятой, концепция Августина вызвала к жизни, тем не менее, и иные варианты соотношения веры и разума. С одной стороны, по Абеляру, если вера всегда разумна как откровение абсолютного Разума, то следует несколько изменить акценты в соотношении этих двух способностей познания: разум у Абеляра стоит несколько выше веры. С другой стороны, если вера есть акт волевой, а разум требует объективных доказательств, то они не могут пересекаться и являются либо различными путями к одной Истине (у Фомы Аквинского), либо свидетельствуют о существовании двух не связанных друг с другом истин (Сигер Брабантский).

Таким образом, в западном богословии и философии сформировались несколько вариантов проблемы соотношения веры и разума: «верую, ибо абсурдно» , «верую, чтобы понимать» Августина, «понимаю, чтобы верить» Абеляра и концепция двойственной истины Сигера. И что удивительно: если оставаться на психологической точке зрения, все эти возможные варианты представляются одинаково истинными. Действительно, евангельские события совершенно абсурдны с точки зрения разума и в них можно и нужно только верить; совершенно верно и то, что в основе любого познания лежит акт веры - в аксиомы, веры учителям и т.п.; верно и то, что всякий христианин может дать отчет в своих упованиях, аргументировано показав разумность христианства; правильным кажется и то, что вера и разум толкуют о разных предметах - вера о Боге, а разум - о тварном мире.

Это может натолкнуть нас на следующую мысль: если вера и разум вступают в различные отношения, то это означает, что вера и разум не противоречат друг другу, а находятся совершенно в другой связи. Как показал Лейбниц, существует серьезное различие между тем, что противоречит разуму, и тем, что превышает разум. «Положение будет противоречащим разуму, если оно опровергается неопровержимыми доводами или противоположное ему может быть доказано точным и серьезным образом», а «превышающим разумом то, чего нельзя понять и в пользу чего нельзя представить априорных оснований» . Поэтому евангельские события, таинства, догматы, пишет далее Лейбниц, не противоречат разуму, а превосходят его. Эта же точка зрения всегда подчеркивалась и отцами Церкви: «…вера, - пишет преп. , - есть истинное ведение, обладающее недоказуемыми началами, поскольку она есть ипостась вещей, превышающих ум и разум» .

Мне кажется, что вера в данном случае, будучи способной вступать в различные отношения с разумом и даже существовать без него, как бы более пространственно объемна, чем разум (если прибегнуть к математическому языку). Вера имеет большее количество измерений, чем разум, поэтому разум является как бы проекцией веры и поэтому может состоять в разных видах отношения с ней.

Это можно продемонстрировать следующим образом. Как человек может прийти к вере? Способов может быть множество: кто-то приходит к вере через воспитание, потому что вырос в православной семье, кто-то - через разумные доказательства, через исследование природы, кто-то - через страх, сострадание или другие эмоции, в том числе эстетические, кто-то столкнувшись с чудесами, кто-то через благодать или непосредственное видение (как апостол Павел). При желании на все это можно найти возражение: например, что касается воспитания, то с возрастом человек может отойти от веры; эмоции проходят, а страх можно победить сознанием того, что человек одержит верх над природой. Доказательства бытия Бога не критиковал разве что ленивый. Чудеса всегда можно попытаться объяснить естественными причинами. Трудно возражать против веры, основанной на непосредственном в)идении и на благодати, но известно, что человек, который не хочет верить, не поверит, даже если мертвые воскреснут. Поэтому возможны два вывода: с одной стороны, ни эмоции, ни разум, ни даже чудо не приводят сами по себе к вере, потому что в таком случае вера была бы следствием, подчинялась бы эмоциям, разуму или наблюдению, а с другой стороны, не менее известно, что именно эти факты и приводят людей к вере в Бога. Вера просто объемлет собою все рассматриваемые способности человека, и нужно попытаться найти в человеке)орган (если таковой есть), через который вера действует.

Читая творения отцов Церкви, мы видим, что рассуждая о природе души, они часто принимают учение о душе или платоновское (преп. ), или аристотелевское (преп. ). Преп. Максим Исповедник говорил о том, что душа трехчастна - в ней есть начало вожделеющее (чувства), разумное и яростное (волевое). Иоанн Дамаскин тоже признавал в душе три начала - растительное, животное (чувства и ощущения) и разумное. Ни у того, ни у другого вера не выделена в некую особую познавательную способность. Есть свободная воля, разум и чувства, но веры как отдельной, отличной от других, познавательной способности души нет.

Мне кажется, это не случайно, ибо все становится на свои места только в том случае, если мы будем рассматривать веру не как отдельную способность души, а как совокупную ее деятельность. По поводу веры в Священном Писании сказано, что орган веры - это сердце. Начиная с псалма 13 («Сказал безумец в сердце своем: нет Бога»), где органом неверия тоже названо сердце, можно привести немало примеров: «Кто… не усомнится в сердце своем, но поверит» (), «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею» (); «если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать.., то спасешься» () и т. д. Мне представляется, что сердце в этом плане - это совокупность всей деятельности души. Это и волевая, и разумная, и чувственная способности души, взятые в своей целостности, - то, что в Православии называется целомудрием. Это целомудрие, деятельность нерасчлененной души, взятой как единое целое, не подвергается анализу ни со стороны разума, ни со стороны чувств, ни со стороны воли. И разум, и воля, и чувства представляются частями, как бы проекциями единой души. Поэтому взятые сами по себе они, естественно, вступают друг с другом в некое противоречие, как, например, противоречие между волевым актом веры и детерминированным актом разума.

Понимаемая таким образом вера как целомудрие, основанное на православном учении о единстве и простоте души, избегает тех проблем, перед которыми ставилось западное богословие при его психологической направленности. Действительно, в западном богословии вера есть акт свободной воли человека и поэтому противостоит разуму. Восточное богословие, в отличие от западного, всегда исходило не только из переживаний отдельного человека, но включало в себя и самое истину. По мнению Псевдо-Дионисия, вера христиан в божественную истину есть не что иное, как единение их с этой истиной как объективной. Преп. Максим Исповедник также указывает, что вера не есть просто только дело воли, имеющее значение подвига, в награду за который уже затем дается понимание усвоенной сначала внешним образом истины (хотя у Максима также встречаются выражения, что награда за веру - познание): она есть орган действительного восприятия и познания истины. Не отрицается естественная деятельность разума по отношению к предмету веры; но в то же время предполагается, что усвояемая через веру истина, как имеющая объективное значение вне человеческого сознания, имеет силу сама просвещать и привлекать к себе ум еще прежде, чем он успел, так сказать, сделать попытку к самодеятельному ее уяснению. Вера не должна быть поэтому противополагаема знанию и отличаема от него, как низшая ступень в усвоении истины от высшей. Вера есть тоже знание, но исходящее из недоказуемых принципов. Она имеет непреходящее значение в деле богопознания, так как высшие истины Откровения не могут быть вполне объяты умом, не переставая от этого сохранять просвещающее значение для ума. Вера есть в этом отношении даже высший род познания в сравнении с обычным .

В апологетике часто приводится такой пример: аналогом веры в Бога является вера в существование внешнего мира; если человек подойдет к существованию внешнего мира со стороны разума, то он окажется перед парадоксом - он не сможет доказать существование внешнего мира («скандал в философии», по выражению Канта). Если он подойдет со стороны сенсуализма, то окажется, что внешний мир - только явление в человеческой душе, и вновь получится, что внешнего мира нет. Но ни разум, ни чувство не докажут тем не менее человеку, что внешнего мира не существует. Почему? Потому что человек верит, в нем есть эта глубинная вера в существование вещей, которая не подрывается ничем. Такова же вера и в бытие Бога: христианин верит, хотя разум может привести доказательства в пользу Его несуществования, чувствами «Бога не видел никто никогда» (), а свободная воля противится вере. Но если мы вспомним, что душа едина, проста и целостна и ее нельзя расчленить на некие независящие друг от друга части, а чувства, воля и разум являются способностями единой души, то наша душа, взятая во всей ее целостности (что называется целомудрием, а органом такой деятельности является сердце), совершает действия, превышающие и чувства, и волю, и разум, и называемые верой. Действие такой веры неподвластно ни разуму, ни воле, ни ощущениям, но она также дается нам непосредственно. Хотя сразу следует оговориться, что подобное сравнение веры в Бога и веры в мир, о котором говорил, например, В. С. Соловьев, не совсем корректно, ибо, по мысли преп. Максима Исповедника, “только бытие Его одного (т. е. Бога. - В. Л.) принимается на веру” . Это действительно так и с точки зрения философии, ибо существование мира, хотя и неподдающееся рациональным доказательствам, очевидно и даже насильственно для человека, подавляет его свободную волю (трудно заставить себя не верить в наш мир), в то время как в бытии Бога можно сомневаться и даже вполне отрицать Его существование, поскольку истинная вера в Бога дается целомудренной душе, т. е. душе разумной и свободной. Понятно, почему в таком случае возникает кажущееся противоречие между разумом и волей: я хочу заставить себя поверить, но не могу доказать. Или наоборот: доказываю, но не могу себя заставить. Вера же как непосредственная деятельность всей нашей души являет нам объект нашей веры в непосредственном опыте.

Творения, т. 1, с. 216.
Л. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996, с. 136.